神引發了約伯的深刻思考，使他越來越確信因果報應的錯誤。既然惡人不一定都受罰，義人也不一定亨通，約伯也不一定是因罪受罰。
約伯記–苦難原因探索（下)
出處：好消息TV 主講人：吳老師
善惡有報、因果有律，這是約伯和三位朋友對於人生苦樂的基本觀念。 「約伯」這個名字是由阿拉伯文字根〝迴轉〞或〝悔改〞(參伯四二6)而來。另「約伯」希伯來文(אִיּוֹב)名字意思是〝遭痛恨〞或〝受逼迫〞。這個書名合宜地道出了本書的主題：神最恨惡的是人的「我」，也就是肉體。接下來第九集影片內容是《約伯記》十八章至廿一章，我們一起先來聽聽吳老師的主題式分享
視頻
附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。接續進入《約伯記》廿一章，本章很特別是約伯和三個朋友關於苦難和犯罪關係的第二輪辯論的結束。在上一章，約伯的朋友瑣法的主要論點是〝惡人在今世必有惡報、必受神的懲罰〞。在第二回合的辯論中，三位朋友都圍繞著約伯所說的「強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固」(參伯十二6)大作文章(參伯二十26)，因此，約伯在本章逐一引用了他們的說法，詳細指出了他們「錯謬」(伯廿一34)的謊言(參伯十三4)。以下我們就先來看《約伯記》廿一章1-34節的經文：
約伯記 廿一章
1.約伯回答說：
2.你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。
3.請寬容我，我又要說話；說了以後，任憑你們嗤笑！
4.我豈是向人訴冤？為何不焦急呢？
5.你們要看著我而驚奇，用手摀口。
6.我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。
7.惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛？
8.他們眼見兒孫，和他們一同堅立。
9.他們的家宅平安無懼；神的杖也不加在他們身上。
10.他們的公牛孳生而不斷絕；母牛下犢而不掉胎。
11.他們打發小孩子出去，多如羊群；他們的兒女踴躍跳舞。
12.他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜。
13.他們度日諸事亨通，轉眼下入陰間。
14.他們對神說：離開我們吧！我們不願曉得你的道。
15.全能者是誰，我們何必事奉祂呢？求告他有什麼益處呢？
16.看哪，他們亨通不在乎自己；惡人所謀定的離我好遠。
17.惡人的燈何嘗熄滅？患難何嚐臨到他們呢？神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？
18.他們何嘗像風前的碎稓，如暴風刮去的糠秕呢？
19.你們說：神為惡人的兒女積蓄罪孽；我說：不如本人受報，好使他親自知道。
20.願他親眼看見自己敗亡，親自飲全能者的忿怒。
21.他的歲月既盡，他還顧他本家嗎？
22.神既審判那在高位的，誰能將知識教訓他呢？
23.有人至死身體強壯，盡得平靖安逸；
24.他的奶桶充滿，他的骨髓滋潤。
25.有人至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味；
26.他們一樣躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋。
27.我知道你們的意思，並誣害我的計謀。
28.你們說：霸者的房屋在哪裡？惡人住過的帳棚在哪裡？
29.你們豈沒有詢問過路的人嗎？不知道他們所引的證據嗎？
30.就是惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫。
31.他所行的，有誰當面給他說明？他所做的，有誰報應他呢？
32.然而他要被抬到塋地；並且有人看守墳墓。
33.他要以穀中的土塊為甘甜；在他以先去的無數，在他以後去的更多。
34.你們對答的話中既都錯謬，怎麼徒然安慰我呢？
表面上，約伯始終在反駁三位朋友，並沒有轉向神；但約伯「豈是向人訴冤」(伯廿一4)呢？本章其實是約伯在神面前理清思路，一面確認自己並非因罪受罰，一面也思考自己為何需要「救贖主」(參伯十九25)。我們略做以下分述：
一.請求友人耐心聽他的心聲(伯廿一1-6)
約伯用親身的經驗說明三人道理的不充分，要求朋友聆聽他的話。以利法曾把自己的話說成是「神用溫和的話安慰你」(參伯十五11)，但約伯實在不想再聽他們空洞的說教了。如果三位朋友能一直沉默傾聽(參伯二13)，「你們要細聽我的言語」(伯廿一2)，可能是對約伯最大的「安慰」(伯廿一2)。 「請寬容我」(伯廿一3)，意思〝請忍受一下〞。 「說了以後，任憑你們嗤笑吧」(伯廿一3)，意思是約伯知道自己無法說服三位朋友，他們還會繼續用「嗤笑」來代替「安慰」。因此，本章與其說是約伯駁斥三位朋友，不如說是約伯向神陳明自己思考的結果。
「我豈是向人訴冤？為何不焦急呢」(伯廿一4)，可能是說約伯相信神是他一切苦難的源頭，所以必須從神身上找答案。 「你們要看著我而驚奇，用手摀口」(伯廿一5)，原文是命令句。約伯請朋友仔細看他，他的苦難值得他們因驚訝而「用手摀口」、安靜聆聽。每當約伯思想下面的事實，「心就驚惶，渾身戰兢」(伯廿一6)，因為這些事實與傳統的理論完全相反。三位朋友認為：罪必導致苦難，苦難證明有罪；但約伯卻誠實地觀察到，許多現實完全不同，這些思考將帶出他更深層次的懼怕－「所以我在祂面前驚惶；我思念這事便懼怕祂」(參伯廿三15)。這是約伯唯一把說話的對象限定在自己的朋友身上，沒有變成獨白或變成一篇對神的禱告。整個形式很像正式的辯論，約伯專心推翻朋友們的論點。
二.反駁朋友〝惡有惡報〞的論點(伯廿一7-34)
神按其意願對待每個人，人不能用自己的遭遇去衡量自己的善或神的善－雖然有時候兩者是相互關聯的。對約伯的朋友而言，成功是建立在外在的表像上；對神而言，成功卻是建基於人心上。以下約伯從四個角度來反駁朋友〝惡有惡報〞的論點：
1.惡人諸事亨通 (伯廿一7-16)
這段經文是一首交錯平行的詩歌，前後對稱(如7節對13節，8-9節對11-12節)，中心是惡人的繁榮興旺(伯廿一10)。約伯跟瑣法的理論(參伯二十12-19)相反的是，惡人往往都會興旺。 「勢力」(伯廿一7)，原文的意思是〝力量、效率、財富〞。瑣法曾斷言惡人將壯年而亡(參伯二十11)，但約伯卻看到惡人「享大壽數，勢力強盛」(伯廿一7)。比勒達曾斷言惡人「在本民中必無子無孫」(參伯十八19)，但約伯卻看到「他們眼見兒孫，和他們一同堅立」(伯廿一8)，「他們打發小孩子出去，多如羊群；他們的兒女踴躍跳舞」(伯廿一11)。以利法曾斷言義人「必知道你帳棚平安」(參伯五24)，但約伯卻看到惡人也是「家宅平安無懼；神的杖也不加在他們身上」(伯廿一9)，但這杖卻始終不離開約伯(參伯九34)。瑣法曾斷言惡人的「家產必然過去；神發怒的日子，他的貨物都要消滅」(參伯二十28)，但約伯卻看到「他們的公牛孳生而不斷絕；母牛下犢而不掉胎」(伯廿一10)，享受經濟的繁榮。瑣法曾斷言「惡人誇勝是暫時的」(參伯二十5)，但約伯卻看到「他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜」(伯廿一12)。以利法曾斷言「惡人一生之日劬勞痛苦」(參伯十五20)，但約伯看到「他們度日諸事亨通」(伯廿一13)。 「轉眼下入陰間」(伯廿一13)，也可譯為〝平安下入陰間〞。
既然這些惡人無憂無慮，繁榮興旺，生前沒有長期患病，死時也沒有痛苦掙扎，所以「他們對神說：離開我們吧！我們不願曉得你的道」(伯廿一14)。既然有神沒神都一樣，事奉和禱告就是白費功夫，根據因果律，「我們何必事奉祂呢？求告祂有什麼益處呢？」(伯廿一15)。這從來都是世人的普遍觀點，惡人藐視神和自恃。 「惡人所謀定的離我好遠」(伯廿一16)，約伯不會因為羨慕惡人而行惡。 「他們亨通不在乎自己」(伯廿一16)，意思是這些事的主權都在於神，也暗示神對惡人的昌盛有其責任。
2.惡人甚少遭報(伯廿一17-22)
「神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？」(伯廿一17)，約伯指出神的責任，以及惡人甚少遇見災禍。約伯以四個「何嘗」(伯廿一17-18)指出惡人甚少遇見災禍，表達內心對〝神何嘗認真審判惡人〞的困惑，來質疑三友〝惡人必受審判〞的觀點。 「你們說：神為惡人的兒女積蓄罪孽」(伯廿一19)，原文是〝神為惡人的兒女積蓄罪孽〞。 「親自飲全能者的忿怒」(伯廿一20)，約伯所持的理由是〝惡人在世的日子，親自遭到報應〞，他才能看見神的公義，而順服神的管教；若惡人死後，他的子孫才遭報應，就會失去以上的功效。 「他的歲月既盡，他還顧他本家嗎」(伯廿一21)，意思是惡人死後，根本不會理會自己的後代是否遭報。 「神既審判那在高位的，誰能將知識教訓祂呢」(伯廿一22)，「在高位的」指天使，整節的意思是誰能指導神，必須完全按照「因果報應律」來行事呢！也就是說人不能用〝神為惡人的兒女積蓄罪孽〞，這樣拙劣的說法來替神解釋。
三位朋友說惡人不會亨通；而約伯則反駁他們「諸事亨通」(伯廿一13)。朋友回答：亨通也不會太久，「惡人的亮光必要熄滅」(參伯十八5)；而約伯則反駁「惡人的燈何嘗熄滅」(伯廿一17)？朋友們可能換個說法，說惡人的後代會遭報應(參伯二十10)；而約伯則認為這會鼓勵犯罪，因為惡人根本不會在乎後代遭報(伯廿一21)，所以「不如本人受報，好使他親自知道」(伯廿一19)，才算公義的審判(伯廿一20)。而神也說：「各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒」(參耶卅一30;結十八2)。
3.善惡生死無異(伯廿一23-27)
這段經文並不是說好人總是受苦、惡人總是亨通，而是說〝不一定〞。三位朋友認為義人總是亨通，惡人總是失敗，但約伯卻看到人生比這更複雜。人的禍福與善惡沒有直接的關係，惡人可能「至死身體強壯，盡得平靖安逸」(伯廿一23)，義人也可能「至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味」(伯廿一25)；而義人和惡人最後又同樣難逃一死，死亡對每個人的判決都是一樣的(伯廿一26)，「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人紀念，因為日後都被忘記；可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異」(參傳二16)。因此，現實告訴我們：當人活著的時候，善惡並不能解釋人生不同的命運；而當人死亡的時候，道德也無法解釋人生共同的結局。 「誣害」(伯廿一27)原文是「錯誤對待」。 「我知道你們的意思，並誣害我的計謀」(伯廿一27)，指約伯知道三位朋友的想法並不誠實，他們的邏輯簡單而膚淺：惡人才會受苦；既然約伯受苦，所以約伯必定是惡人。所有的論證、修辭，其實都是裝腔作勢，只是為了自圓其說。
4.惡人生死蒙福(伯廿一28-34)
「霸者的房屋」(伯廿一28)、「惡人住過的帳棚」(伯廿一28)，都是三位朋友以前提到的。瑣法說「亙古以來，自從人生在地」(參伯二十4)，惡有惡報就是一個常識。但約伯卻認為那根本不是常識，因為任何一個不帶偏見的「過路的人」(伯廿一29)都可以證明，事情恰恰相反；「霸者的房屋」、「惡人住過的帳棚」都還存留的，默默地見證「惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子都還存得很好的日子」(30)。 「他所行的，有誰當面給他說明？他所做的，有誰報應他呢」(伯廿一31)，指那些惡人生前並沒有遭到報應，而這顯然是神允許發生的。比勒達斷言惡人的記念「在地上必然滅亡；他的名字在街上也不存留」(參伯十八17)，但約伯卻看見惡人「要被抬到塋地；並有人看守墳墓」(伯廿一32)，死後備極哀榮，送殯行列浩蕩。 「以穀中的土塊為甘甜」(伯廿一33)，比喻安然去世。 「在他以先去的無數，在他以後去的更多」(伯廿一33)，指惡人的善終鼓勵更多人的效法，使人更加諂媚惡人，遮眼不看他們的罪孽。
約伯的結論是三位朋友的話「都錯謬」(伯廿一34)，這不是因為他們的知識不夠，而是因為他們的偏見，使他們成了「編造謊言的，都是無用的醫生」(參伯十三4)。 「徒然」(伯廿一34)原文又被譯為「虛無」(參申卅二21)、「虛空」(參傳一2)。如果我們與神沒有生命的關係，真理只是沒有生命的標準答案，教條只是生搬硬套的「錯謬」，脫離現實、空洞無物的說教怎麼能「徒然安慰」人呢？人若只想到自己，卻忽略別人的需要，他自然聽不見對方的心聲。三友若真正關心約伯，不但能聽見約伯說出來的話，也能聽見約伯沒有說出來的話，更能聽見約伯心裡真正的意思。可惜三友只看到自己，只想到自己，卻不關心約伯，以致「聽是聽見了，卻不明白」。
約伯與三位朋友第二回合的辯論到此結束了；神使用這三位朋友的橫加指責，引發了約伯的深刻思考，使他越來越確信因果報應的「錯謬論」。既然惡人不一定都受罰，義人也不一定都亨通，約伯也不一定是因罪受罰。求主幫助我們看見惡人亨通時不會心懷不平，更是不會去隨從惡行。我們知道神是永遠掌權的、公義的主，幫助我們定睛在神永恆的獎賞上，注重與神的關係，堅持行走合神心意的道路。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
