約伯看重的是神眼中的自己，是否遵行神的道，是否討神喜悅，是否能承受神的試驗。
約伯記–約伯再次向神申訴(補23)
出處：佳音LOVE聯播網 主講人：張老師
《約伯記》廿三至廿四章是約伯回答以利法的說論。 《約伯記》廿二章我們讀到約伯的朋友以利法責備約伯，說他欺負貧苦無告的人，所以約伯要受苦難。他說約伯不敬畏神，看低神的權能，輕視神的良善，認為神不能把他如何。因此以利法勸告約伯認識神，領受神的教訓，遵行神的話，也要追求神，放棄對金銀財寶的貪念，而且要禱告神，謙卑來到神的面前，神就必然拯救。考慮不同讀者需要，採每日逐章進度另以音頻補充，我們按音頻內容《約伯記》廿三章1-17節，我們一起來聽聽張老師的分享
音頻補充《約伯記》23章
以下文字非音訊內容，僅做粗略分享:
在《約伯記》廿二章中，以利法試圖尋找約伯可能犯的某些隱密的罪，用來責備約伯。 《約伯記》廿三章這裡約伯聲明，他相信自己的誠實和神的正義。若我們像約伯一樣真心尋求神，我們便可以承受別人的譴責，以及那些困擾我們的疑慮。如果神已赦免、接納了我們，我們就真正得到赦免了。我們再來看《約伯記》廿三章1-17節的經文：
約伯記 廿三章
1.約伯回答說：
2.如今我的哀告還算為悖逆；我的責罰比我的唉哼還重。
3.惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的台前，
4.我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。
5.我必知道他回答我的言語，明白他向我所說的話。
6.他豈用大能與我爭辯嗎?必不這樣！他必理我。
7.在他那裡正直人可以與他辯論；這樣，我必永遠脫離那審判我的。
8.只是，我往前行，他不在那裡，往後退，也不能見他。
9.他在左邊行事，我卻不能看見，在右邊隱藏，我也不能見他。
10.然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。
11.我腳追隨他的步履；我謹守他的道，不偏離。
12.他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。
13.只是他心誌已定，誰能使他轉意呢?他心裡所願的，就行出來。
14.他向我所定的，就必做成；這類的事他還有許多。
15.所以我在他面前驚惶；我思念這事便懼怕他。
16.神使我喪膽；全能者使我驚惶。
17.我的恐懼不是因為黑暗，也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。
本章為一首哀歌，約伯知道神若願意必會證明祂是清白的。約伯試著讓他的朋友看到，關於神、生命和公義的問題並不像他們所想的那麼簡單。我們略做以下分述：
一.渴望到神颱前辯白(伯廿三1-7)
約伯對以利法的最後一次回應與前兩次不同，這次完全是獨白，而不是反駁，本章幾乎每句都充滿了「我」(除了伯廿三13)。以利法的漂亮話(參伯廿二21-30)雖然是老生常談，但卻幫助約伯釐清了思路，並以一篇獨白表達出來。 「悖逆מְרִי/mer·e'」(伯廿三2)，原文與「苦מָרַר/mä·rar'」(參出十五23;得一20)諧音，在這裡是個雙關語。約伯沒有禱告病得醫治，也沒有禱告生活恢復正常，而是「惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到祂的台前」(伯廿三3)。他不想再與人爭辯，也不想應付差事地認罪悔改，而是急於來到神面前尋求「公斷」(參伯十九7)。 「陳明」、「辯白」(伯廿三4)，原文都是法律用語，「陳明」就是〝依序說明〞的意思。 「滿口辯白」(伯廿三4)，原意是〝將辯白的話，充滿口中〞。
約伯如此鄭重其事，目的是盼望神為他申冤，並且確信自己「必知道祂回答我的言語，明白祂向我所說的話」(伯廿三5)。 「必不這樣！祂必理我」(伯廿三6)，約伯深信神必聽他申訴，並且對他解釋受苦的原因，使他走出困惑。 「我要永遠脫離那審判我的」(伯廿三7)，「審判我的」意指〝審判者〞，原文是單數，是把神的審判擬人化的用詞。這句話顯示約伯對自己的無罪充滿確信，並為了得到公正的裁判，渴望直接與神相見。約伯在此似乎又獲得了自信，認為神一定能夠了解他的清白，不會無故的用權勢壓迫他，只要能到神的寶座前，他的無辜一定會被確立。
二.感嘆平反機會渺茫(伯廿三8-12)
「往前行」(伯廿三8)，原文為〝往東行〞。這段經文約伯為什麼感嘆獲得平反的機會渺茫？因為他遍尋不著神(伯廿三8-9)，約伯比喻神好像隱藏了，並沒有與約伯同行。約伯不像以利法自稱「有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立」(參伯四15)，而是承認自己並不能憑肉體感受到神(伯廿三8-9)，但卻能憑信心相信「祂知道我所行的路」(伯廿三10)，神始終在帶領他。人若倚靠肉體的感覺來追求聖靈的同在，一旦感覺沒了，信心也就垮了；而真正的信心「不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」(參林後四18)。 「祂知道我所行的路」(伯廿三10)，原文是〝祂知道路〞，也可譯為〝祂知道要帶我行的路〞。這「路」是約伯所行的路，但更是神所安排的「道」(伯廿三11)。約伯的信心已經來到一個地步，即使神從未解釋苦難，他也相信神知道在做什麼，苦難一定包括在人與神之間的正確關係裡。 「祂試煉我之後，我必如精金」(伯廿三10)，英譯原文是〝祂試煉我之後，我必出現如精金〞。以利法陳腔濫調地勸告約伯，「當領受祂口中的教訓，將祂的言語存在心裡」(參伯廿二22)。但約伯卻從苦難中發現，即使神好像沒有與自己同行的時候，自己的腳仍然在「跟隨祂的步履」(伯廿三11)，「祂嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食」(伯廿三12)。
這段經文是一首前後對稱的詩歌，中心是「然而祂知道我所行的路；祂試煉我之後，我必如精金」(伯廿三10)。這節所表達出來的信心，把神的隱藏(伯廿三8-9)和人的順服(伯廿三11-12)完美地結合了起來，表明約伯敬畏神既不是因為屬世的物質利益(參伯一9-10)，也不是因為「屬靈」的神秘經歷，而是因為他與神之間的親密關係。這關係是約伯里面的生命與神的生命之間無法抗拒的吸引與回應，完全不能用因果律來解釋。
三.哀嘆神能回心轉意(伯廿三13-17)
「祂心誌已定」(伯廿三13)，英譯原文是〝祂是獨一的〞，也就是神的選民最高的信仰宣告：「耶和華－我們神是獨一的主」(參申六4)。這位獨一的神擁有獨一的權能，「祂心裡所願的，就行出來」(伯廿三13)，不是圍著人的理論轉。因此，約伯相信神絕不會喜怒無常、前後不一，而是在自己身上有一個特別的計劃，約伯相信神不但「久有此意」(參伯十13)，而且「祂向我所定的，就必做成」(伯廿三14)！ 「這類的事他還有許多」(伯廿三14)，指神會繼續在約伯或其他人身上降下更多的禍患。 「我思念這事，便懼怕他」(伯廿三15)，約伯的「懼怕」是他的信心重要的一部分(參伯十三11)。 「神使我喪膽」(伯廿三16)，原文直譯是〝神使我柔軟〞或〝神使我脆弱〞。 「我的恐懼不是因為黑暗」(伯廿三17)，原文也可譯為〝我被滅絕不是因為黑暗〞。
約伯承認他受苦是出於神的旨意，「祂向我所定的」(伯廿三14)，不但要全盤否定過去的「我」，也要全然拒絕現在的「我」，叫我們「喪膽」(伯廿三16)下來。因此，約伯里面的那個「我」才感到寢食難安，「每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢」(參伯廿一6)！這個「我」突然發現，自己出頭太多了，因為本章幾乎每句都充滿了「我」(除了伯廿三13)。所以一進入《約伯記》廿四章，這個「我」立刻隱藏起來、轉移話題，幾乎每句都迴避了「我」(除了伯廿四25)。
約伯在神面前很驚惶，懼怕，喪膽，因為他不知道這樣的苦難還要持續多久。約伯害怕的不是這些這些經歷，而是害怕他無法再支持。由此可見約伯看重的是神眼中的自己，是否遵行神的道，是否討神喜悅，是否能承受神的試驗。求主幫助我們學習約伯的信心，但凡在遭遇一切苦難的時候，仍然看重神口中的話語勝過一切，仍然仰望神，仍然相信神讓我們所承受的患難時，不會超過我們能力範圍以外的。阿們！我們週一繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
