最後神給約伯美好的結局，過程中其實也是美好的；最後審判時我們才看神公義完全的彰顯。
約伯記–戲終、和好
出處：好消息TV 主講人：吳老師
約伯是個敬畏神的義人，受神的稱讚和保守。但撒旦在神的面前說約伯敬畏神是因為神保守他沒有苦難。於是，神讓義人約伯無辜受苦，約伯一直自認為公義，多次責問神，要求神親自向他解釋、說明，但神一直靜默不語。終於，到第卅八章，神出現了。接著，神用了四章的篇幅，以宇宙自然創造物的奇妙、動物特性的奇妙問約伯，又要約伯觀看河馬、鱷魚。接下來影片內容是《約伯記》四二章7-17節，我們一起先來聽聽吳老師的主題式分享
影片371
附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
約伯有兩件事，他主觀的以為知道自己未曾犯罪；再則是自己受苦。因此，基於有限的知識，他向神抗議。這還是可以原諒的，因為他不明白，畢竟是撒但挑戰上帝的事由。 神並沒有回答約伯的問題，卻問了他許多問題，使他知道自己的不知道。原來人所能了解的，是那麼少，那麼微不足道；如果自以為知道，那簡直是太可笑，太狂妄了。 【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。以下我們就先來看《約伯記》四二章1-17節的經文：
約伯記四、二章
1.約伯回答耶和華說：
2.我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。
3.誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。
4.求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。
5.我從前風聞有你，現在親眼看見你。
6.因此我厭惡自己（或譯：我的言語)，在塵土和爐灰中懊悔。
7.耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。
8.現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的。
9.於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。
10.約伯為他的朋友祈禱。耶和華使約伯從苦境（原文是擄掠)轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。
11.約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。
12.這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。
13.他也有七個兒子，三個女兒。
14.他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連哈樸。
15.在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。他們的父親使他們在弟兄中得產業。
16.此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。
17.這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。
最後約伯終於懺悔了，但是，約伯的懺悔並不是他朋友說的那一種，他沒有為犯隱密的罪求赦免，而是為他質問神的主權和正義的態度求赦免。從整體結構來講，本文屬於高潮，由約伯的悔改，約伯的禱告及約伯的恢復等部分組成。我們略做以下分述：
一.約伯降服在神的面前(伯四二1-6)
約伯滿足了，他看見神的異像已經擴大，越過了前面所有的限制。對神的世界範圍與和諧有新的領悟，他只不過是其中的一小部分而已；但這個發現並沒有使他感覺自己是微不足道的。
「祢的旨意不能攔阻」(伯四二2)，意思是神的計畫必定實現。 「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢」(伯四二3)，這是約伯引用神的問話(參伯卅八2)。他承認那個讓神的旨意「暗昧不明」(參伯卅八2)的人就是自己，而不是別人。 「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我」(伯四二4)，英譯原文是〝聽，我要說話；我問你，你可以指示我〞，這是約伯引用神的問話(參伯四十7)。 「親眼看見你」(伯四二5)，意思是親自經歷神的實在，對自己、對神都有了更深的認識。 「在塵土和爐灰中懊悔」(伯四二6)，象徵謙卑、悔改、羞辱、悲傷等。約伯不曾堅持自己擁有神的絕對公義，並且告白過自己在神面前不過是軟弱的罪人(參伯九2-4)。
約伯因自己的驕傲和叛逆而後悔，但知道自己能與神相交便感到滿足。這是本書要說明的一個最大的教訓：我們若認識神，便不需要知道祂為何容許我們經歷所要經歷的事。祂不但控制整個宇宙及其中一切的事情，祂也控制我們的生命，而且，祂愛我們。雖然祂的旨意有時超乎我們所能明白的，但我們不應為了祂對待我們或對待別人的方法而作出批評。神總是常常控制世上的萬物，即使有時看來不是這樣。
二.與神和好的恩待(伯四二7-17)
《約伯記》三章1節至四二章6節都是詩歌體；這段經文開始，本書恢復散文體。神是良善的神，所以一切事在祂手中一定都是〝快樂的結局〞，在苦難中的人也必有〝雨過天晴〞的時刻。 《約伯記》最後這一段經文，我們看見就是一個〝快樂的大結局〞。
1.神清楚地表明約伯朋友的錯誤(伯四二7-9)
本文共使用了四次「我的僕人」(伯四二7-8)，這意味著神從朋友的論斷中保護約伯。臨到約伯的苦難並不是為了懲罰其罪，乃是為了使其認識全然順服神的奧祕原理。 「七隻公牛，七隻公羊」(伯四二8)，可能是當時最貴重的燔祭(參民廿三1-30)。 「我的僕人約伯就為你們祈禱，我因悅納他」(伯四二8)，意指約伯為朋友們行使大祭司的職權。在這裡，約伯預表著誠實的大祭司耶穌基督，是寬恕的美好典範(參來二17)。 「悅納約伯」(伯四二9)，意指悅納約伯為三友所獻上的代求。以利戶沒有包括在這裡，這大概是因為他的言論較接近真理。
只有在解決了與約伯的爭論之後，神才轉向朋友。雖然他們被定罪，神並未按照他們的愚昧來對待他們；祂顯然宣判約伯在辯論中是得勝的(伯四二7)，我們的解釋有許多都是根據這個結果。約伯的辯護公開地被宣判為勝過三友，他們的角色逆轉了！約伯若是因為敬虔才成為神的「僕人」，就應驗了撒但的指控「約伯敬畏神，豈是無故呢」(參伯一9)。相反，約伯是因為被神揀選為「僕人」，所以才「無故」地敬畏神。義人有功效的禱告使神的怒氣轉離惡人(參創十八)，為約伯的苦難添加了沒有人想到的另一個意義。
2.約伯的恢復(伯四二10-17)
約伯被神考驗成功，並沒有像撒但所期望的背棄神，故現今獲神加倍賜福。當約伯為三位朋友禱告的時候，「耶和華就使約伯從苦境轉回」(伯四二10)，成為約伯苦難的轉機、恢復的開始。因為約伯的禱告，代表他對肉體的否定，所以神對肉體的「忿怒過去」(參伯十四13)了。這就是神為他所定的「日期」(參伯十四13)，也是〝被更新的時候〞，更是約伯所堅信的「你手所做的，你必羨慕」(參伯十四15)。 「一塊銀子」(伯四二11)，的希伯來字眼(qesita)是個古代的單位，主要在族長時代使用(參創卅三19)。由於一百塊銀子已經可以買到頗大的一片地皮(參書廿四32)，一塊銀子是相當大的禮物了。 「金環」(伯四二11)，可能是有錢人所戴的鼻環或耳環。
「耶和華後來賜福給約伯比先前更多」(伯四二12)，約伯所得到的牲畜，比原來所擁有的增加一倍(參伯一2-3)，但兒女的數目卻與從前相同(伯四二13)，因為他期望在復活後(參伯一九26)，能看見那死去的十個兒女(參伯一九）。希伯來人喜歡以鳥類的名字為女子命名，約伯則分別以鳥、植物香料和裝飾品來命名。 「耶米瑪」(伯四二14)的意思是「鴿子」；「基洗亞」(伯四二14)義為「肉桂」(詩四五8，一種香料)；「基連。哈樸」(伯四二14)義為「白色的號角」。 「使她們在弟兄中得產業」(伯四二15)，三人不但美麗，而且富有。 「約伯又活了一百四十年」(伯四二16)，可能遭災時七十歲，一共二百一十歲。從約伯這樣長壽看來，他顯然「毒瘡」(參伯二7)已經完全康復了。聖經只提到四個人「日子滿足而死」(伯四二17)，大衛完成了神的旨意、「日子滿足」(參代上廿九28)，耶何耶大完成了神的託付、「日子滿足」(參代下廿四15)，以撒照著五日天主的旨意活過了一生、「滿足」(參考創世記29)。但約伯「日子滿足而死」，卻代表他經歷苦難，間接戰勝撒但，為神做大事。
神首先為約伯預備了一個結局，然後才讓他進入苦難之中——用撒但攻擊他，用三位朋友對付他，再用以利戶引導他；最後神親自顯現，使約伯「厭惡自己」，得著了「主給他的結局」，成為「能受苦能忍耐的榜樣」(參雅五10)。這個結局「明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」(參雅五11)，完全是恩典，而不是補償或獎賞；這個結局不是賞善罰惡，而是生命得著榮耀、豐盛、寬闊的更新。
最後神給約伯美好的結局，過程中其實也是美好的；最後審判時我們才看神公義完全的彰顯。在還沒有最後審判的時候，我們也因著信心知道神在任何一件事上沒有做錯，即使暫時不明白。我們不是鴕鳥政策，不明白就不去管他；我們是相信神一切的智慧，然後儘量在我們這世界上，就著這信心，來做討主喜悅的事。神是永遠掌權、全知全能、公義又恩典的神，願神在我們身上完成祢奇妙的作為，使我們也能像約伯一樣，站立得穩，榮耀神的聖名。阿們！我們明天將進入《雅歌》，期待我們一起來研讀。以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
