我相信很多人都聽過詩歌「我知道我的救贖者活著」，也有人被這首詩深深感動著，本節也成為信徒所寶愛的金句。
約伯記–我的救贖主活著(補19)
出處：佳音LOVE聯播網 主講人：張老師
我們繼續來到《約伯記》十九章，當約伯正在極度失望中，忽然好像烏雲裡透出陽光，他突然發出信心最崇高的宣言：「我知道我的救贖主活著，末了必站在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見衪，親眼（25-27）。考慮不同讀者需要，採每日逐章進度另以音頻補充，我們按音頻內容《約伯記》十九章1-29節，我們一起來聽聽張老師的分享
音頻補充《約伯記》19章
以下文字非音訊內容，僅做粗略分享:
約伯第二次答辯比勒達，雖然內容仍有誤解神的說話，但亦有正確的論述。指出別人的錯誤和罪很容易，約伯的朋友指責他犯罪，是為了讓他有罪咎感，而不是鼓勵或指正他。當我們要告誡他人時，必須肯定我們的出發點是因為愛他，而不是因為我們被惹惱、被打攪或為責備而責備。我們再來看《約伯記》十九章1-29節的經文：
約伯記 十九章
1.約伯回答說：
2.你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？
3.你們這十次羞辱我；你們苦待我也不以為恥。
4.果真我有錯，這錯乃是在我。
5.你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我，
6.就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我。
7.我因委曲呼叫，卻不應允；我呼求，卻不得公斷。
8.神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。
9.他剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。
10.他在四圍攻擊我，我便歸於死亡，將我的指望如樹拔出來。
11.他的忿怒向我發作，以我為敵人。
12.他的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我，在我帳棚的四圍安營。
13.他把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的完全與我生疏。
14.我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我。
15.在我家寄居的，和我的使女都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。
16.我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。
17.我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌。
18.連小孩也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。
19.我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻臉。
20.我的皮肉緊貼著骨頭；我只剩牙皮逃脫了。
21.我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。
22.你們為什麼彷彿神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？
23.惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；
24.用鐵筆錕刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。
25.我知道我的救贖主活著，末了必站在地上。
26.我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。
27.我自己要見他，親眼要看他，不像外人。我的心腸在我裡面消滅了！
28.你們若說：我們逼迫他要何等地重？惹事的根乃在乎他；
29.你們就當懼怕刀劍；因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應（原文是審判)。
《約伯記》十九章可說是書卷中最動人、最超凡的一章，從本章可以看到約伯的信心，他與比勒達的不同處是比勒達擁抱因果論，而約伯擁抱與神的關係。我們略做以下分述：
一.約伯的第二次回覆比勒達(伯十九1-22)
面對內心極大傷痛和極度的矛盾，約伯以他所能表達的言詞述說痛苦的感受，但他同樣以堅定的信念支持自己面對不明白的景況。
1.約伯斥責朋友的誣衊 (伯十九1-7)
面對比勒達的責備和警告，約伯再次的回應是責備友人無情。 「攪擾我的心」(伯十九2)，原文是〝使我痛苦〞。比勒達問約伯「尋索言語要到幾時」(參伯十八2)，約伯則反問比勒達「用言語壓碎我要到幾時」(伯十九2)。比勒達指責約伯自己的「惱怒將自己撕裂」(參伯十八4)，而約伯則責備朋友們「用言語壓碎」他。約伯曾說「願神把我壓碎，伸手將我剪除」(參伯六9)，但現在卻發現，自己被朋友「用言語壓碎」，卻沒有被神伸手「剪除」，這反而使他更加痛苦。 「十次」(伯十九3)，意思是〝多次〞。 「苦待」(伯十九3)，原文是〝錯誤對待〞。約伯說他但凡犯了罪，也是個人的事，他的朋友若非別有用心，何必這樣苦苦相逼，要證明他有罪呢！
「果真我有錯，這錯乃是在我」(伯十九4)，可譯為〝即使我真的有錯，我的錯也停留在我身上〞。意思是即使約伯有錯，也是他與神之間的事；朋友們既然不了解實情，就不應該「彷彿神逼迫」(伯十九22)他，給他雪上加霜。 「向我誇大」(伯十九5)，意思是朋友們自命審判官，用約伯的苦難作為指責他的證據。 「知道」(伯十九6)原文與「認識」(參伯十八21)是同一個字。既然比勒達自詡是「認識神之人」(參伯十八21)，就應該有智慧「知道」是神自己傾覆約伯，這才是對神的主權真正的「知道」。 「傾覆」(伯十九6)，原文是比勒達說「神豈能偏離公平」(參伯八3)的「偏離」。 「神傾覆我」(伯十九6)，原文是〝神使我彎曲〞，意思就是「不蒙應允」(伯十九7)、「不得公斷」(伯十九7)。比勒達暗示約伯受苦是自投網羅(參伯十八8)。約伯則認為這些「網羅」(伯十九6)都是神所設定的。 「我因委曲呼叫，卻不蒙應允」(伯十九7)，約伯所抱怨的，是神的沉默；到目前為止，他所懇求的矯正，從未獲得回應。 「不蒙應允」不等於沒有「應允」，「不得公斷」也不等於沒有「公斷」，而是還沒有得到「應允」和「公斷」。約伯並沒有指控神反复無常，因為神還沒有宣判，只是朋友們把生搬硬套的神學強加在約伯身上。約伯仍在等候神的「應允」和「公斷」，他所難以忍受的，不是神的不公，而是神有意的隱藏和延遲。促使約伯掉進絕望之深淵的並不是肉體的疾病或親友的離棄，而是神的沉默。
2.神嚴厲地攻擊約伯 (伯十九8-12)
這段經文描寫神嚴厲地攻擊約伯，與《約伯記》十六章7-14節類似，也有相似的混合隱喻。在這種詩歌體中，重要的是漸增的效果。撒但認為神對約伯是「四面圈上籬笆圍護他和他的家」(參伯一10)，但約伯在苦難中的感受卻是「神用籬笆攔住我的道路」(伯十九8)，「將祂四面圍困」(參伯三23)，「在四圍攻擊我」(伯十九8)，「將伯十九10)。這裡描述神怎樣把約伯當作「敵人」(伯十九11)來對付，截斷了他所有的出路(伯十九8)，剝奪了他的榮耀(伯十九9)，把他的指望連根拔起(伯十九10)，疾病、痛苦和人言就像一支軍隊，在他「帳棚的四圍安營」(伯十九12)攻擊他。 「戰路」(伯十九12)，原文是〝高處的道路〞，意思是攻城用的道路。約伯認為自己只是一個小小的「帳棚」，並不需要修築「戰路」攻打。但神卻興師動眾，不但派「祂的軍旅一齊上來」(伯十九12)，也專門修築了攻城用的「戰路」。約伯在此將自己那全身長滿毒瘡的身體，比擬為僅存的帳棚，神卻不肯放過，還調遣大軍，在帳棚四圍安營，一舉要將這座孤單且破損的帳棚殲滅。
3.約伯渴望得到親情(伯十九13-22)
約伯自以為是地描述了神攻擊他的方式(伯十九7-12)之後，接著這段經文又自以為是地描述神攻擊他的結果：⑴眾叛親離(伯十九13-19)；⑵骨瘦如柴(伯十九20-22)。
「我的弟兄」(伯十九13)指親戚；「隔在遠處」(伯十九13)指斷絕來往；「我認識的」(伯十九13)指相熟的朋友；「生疏」(伯十九13)指刻意忘記，視約伯如同陌生人。約伯受苦之前，在東方人中為至大(參伯一3)，人若能與他結交，都必引以為榮；受苦之後，親朋好友，不只與他生疏，更似陌生人。 「在我家寄居的」(伯十九15)，指〝我的客人、曾受我款待的人〞。 「使女」指地位低下的女奴；「以我為外人」，由於以色列人對外邦人一向存有偏見，甚至敵視： 因此，「以我為外人」乃指這些本該尊約伯為主人的食客、使女，不僅不將約伯當作家中的一份子，甚至還厭惡他。 「僕人」(伯十九16)，單數，可能指貼身的侍僕；「雖用口求他」(伯十九16)，指鄭重、急切、且低聲下氣的請求；「他還是不回答」(伯十九16)，指僕人卻不肯幫助他，表示僕人對他毫不尊重。約伯被親朋好友棄絕， 還可忍受；但僕人、使女對他的棄絕，真令他寒心。 「我口中的氣味」(伯十九17)，指〝生命的氣息〞，約伯的意思是〝如今我活著，只使妻子厭煩痛苦〞。 「我的懇求，我同胞也憎嫌」(伯十九17)，指親友們對約伯的懇求，露出憎嫌的表情。 「小孩子」(伯十九18)，指〝小孩或晚輩〞。長者受到孩子的取笑是一種最大的恥辱。 「密友」(伯十九19)，可能指心腹之交，或過去與他同坐在城門口，為百姓排難解紛的社會賢達。這些人看到他因毒瘡導致外表變形而紛紛疏遠他；「我平日所愛的人向我翻臉」(伯十九19)，親朋好友也不屑與他來往。
「我只剩牙皮逃脫了」(伯十九20)，可能是一句古代諺語，表示勉強逃脫。現在被誤會、被拒絕、被羞辱的義人約伯卻哀嚎「我朋友啊，可憐我！可憐我」(伯十九21)，不要再殘忍地「用言語壓碎」(伯十九2)自己、「羞辱」(伯十九3)自己了。這是從前受人敬仰的約伯從來沒有過的體會，他已經失去了尊嚴和泰然自若，被人的言語徹底「壓碎」(伯十九2)了。 「吃我的肉」(伯十九22)，即〝朋友誹謗我〞。比勒達的重話(參伯十八5-21)，使約伯比以前更敏感地意識到，周圍的每一個人都攻擊他。神破碎了約伯所有的人際關係(伯十九13-22)，人人都以為他是被神棄絕的，所以人人都「彷彿神逼迫」(伯十九22)他。約伯向神求「公斷」(伯十九7)、向人求憐憫(伯十九21)，但神和人似乎都離棄了他。
二.真相終必顯明(伯十九23-29)
這段約伯做了一個信心跳躍。不論神是否為攻擊者，對於約伯，神仍是他的救贖者，縱使身心的苦楚如死亡一般使他劇痛，他仍堅定的相信神是他的“救贖主”(伯十九25)。
1.緊緊注目於神 (伯十九23-27)
「我的言語」(伯十九23)，指約伯宣告無辜的話；「用鐵筆鐫刻」(伯十九24)，鐵筆幾乎是刀，形容將他為自身辯明的話一筆一劃鑿刻下來，持久不滅；「用鉛灌在磐石上」(伯十九24)，指將鉛灌在〝鑿刻在磐石上的文字〞上，一般使用紅色的鉛，使刻在磐石上的文字顯得特別明顯，又可長久保存。 「我知道我的救贖主活著」(伯十九25)，可譯為〝因為，我知道我的救贖主活著〞。 「知道」原文和「認識」(伯十九13)是同一個字。比勒達影射約伯是「不認識神之人」(參伯十八21)，約伯也確實不夠認識神，但信心卻帶給他越來越多的「知道」。 「末了必站在地上」(伯十九25)，英譯原文是〝最後必站在塵土之中〞，可能指將來神必站在約伯墳墓的塵土上施行審判。 「站立」又被翻譯為「起來」(參詩三7)，可能指在法庭中站起來施行審判。約伯認為時間必能證明他無辜(23~24節)他要力保聲名的清白。約伯本來希望用人的方法來將他的冤屈永恆的保留下來，後來他轉念一想，抓住神是救贖者的那個角色，反倒希望神終究為他伸冤。
「皮肉滅絕」(伯十九26)，指〝肉體死亡〞。 「我必在肉體之外得見神」(伯十九26)，英譯原文也可譯為〝我必從肉體之中得見神〞。約伯最後確實「從肉體之中」看見了神(參伯四二5)。 「親眼要看祂，不像外人」(伯十九27)，可譯為〝親眼要看祂，並不需要外人〞。 「我的心腸在我裡面消滅了」(伯十九27)，意思是〝我的心思被這個想法淹沒了〞。這個熱切的盼望，是約伯生命中的一個重大轉變。約伯在此流露出他盼望能夠得蒙伸冤的急切，以致連他最強烈的感情似乎都被這急切的盼望消耗殆盡，藉此表達他對獲得申冤最深切的期待。
2.警告友人神的刑罰(伯十九28-29)
這段經文特別是約伯心為靈感，攀登上信心的高峰之後(伯十九23-27)，現在又回過頭來與朋友對話，警告他們當心神的刑罰。 「惹事的根乃在乎他」(伯十九28)，意思是約伯的受苦與神無關，必須從自己的行為找原因。這句話現在已經成為一句英文諺語〝Root of the matter〞。既然比勒達自詡是「認識神之人」(參伯十八21)，就應該「知道有報應」(伯十九29)。因為根據因果報應的原則，公義的神也照樣會報應他們不公義的論斷(伯十九29)。本章的三個「知道」(伯十九6､25､29)前後呼應，中心是約伯的「知道」。三位朋友的立場超然，約伯則是捲入其中；三位朋友都在場外，約伯卻在場內。因此，比勒達對惡人命運的描述只是理論，神只是神學公式中的一個係數，人生只是公式計算的結果。但是，約伯的視角完全不一樣，他所體會到的是關係、是生命。但是，此時約伯還不清楚「救贖主」到底意味著什麼，他所盼望的只是把自己從罪名中救出來，而不是「從罪惡裡救出來」(參太一21)。所以神要繼續使用第三個工具，讓約伯認真地思考：自己到底需要這「救贖主」救贖什麼？本章約伯作結論的話語是對朋友說的，聽起來像是在警告他們也必須面對審判。
我相信很多人都聽過詩歌「我知道我的救贖者活著」，也有人被這首詩深深感動著。過去音樂家韓德爾譜入《彌賽亞》曲中而普世皆知「我知道我的救贖者活著」，本節也成為信徒所寶愛的金句。求主幫助我們，天天來到祢施恩寶座前，坦然無懼的向主傾心吐意，並得主憐卹，蒙主恩惠，作我們隨時的幫助。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
