路得選擇了她所要信靠的神，因為她從婆婆的身上認識了這位神，表明她的婆婆在喪失她的丈夫和兩個兒子，人生受極大的打擊中，因為依靠神而站立得穩。
路得記–婆媳共度難關
出處：好消息 主講人：胡老師
在「各人任意而行」(參士廿一25)的士師時代，《路得記》就像一首清新、浪漫的田園詩；在從《創世記》到《士師記》的宏偉史詩中，《路得記》好像一朵偶爾濺起的小浪花。但神卻藉著這朵美麗的小浪花，在百姓的混亂、黑暗和失敗之中，顯明了什麼才是人與神之間的正確關係。 《路得記》是一卷關於神的書，表面上的主角是拿俄米、路得和波阿斯，真正的主角是神自己。先前提到拿俄米要用慈愛釋放兩個媳婦，希望她們作出現實生活的選擇，「回娘家」(得一8)再嫁。繼續按影片進度探討《路得記》一章11-22節，我們先來聽聽胡老師的分享
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附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
在摩押地拿俄米沒有親屬，她也不知道在以色列的親屬是否還活著。即使在這樣的絕境中，拿俄米仍展現了無私的愛。儘管她自己打定主意獨自返回以色列故地，卻極力勸路得和俄珥巴留在摩押地，重新開始她們的生活；對她來說，這決定是十分困難的。按研讀進度我們先來看《路得記》一章11-22節的經文：
路得記 一章 11-22
11.拿俄米說：我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢?我還能生子作你們的丈夫嗎?
12.我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，
13.你們豈能等著他們長大呢?你們豈能等著他們不嫁別人呢?我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。
14.兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。
15.拿俄米說：看哪，你嫂子已經回他本國和他所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧！
16.路得說：不要催促我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。
17.你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。
18.拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸他了。
19.於是二人同行，來到伯利恆。他們到了伯利恆，合城的人就都驚訝。婦女們說：這是拿俄米嗎?
20.拿俄米對他們說：不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因為全能者使我受了大苦。
21.我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢?
22.拿俄米和他兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆，正是動手割大麥的時候。
路得背井離鄉投靠神，拿俄米信靠神的慈愛。從以上經文我們也應該像拿俄米一樣，先考慮別人的需要，而不只是想到自己。拿俄米的經驗表明，當我們無私地處事待人時，他人也會受到感染而樂意以你為榜樣。我們略作以下分述：
一.人生的抉擇(得一11-18)
1.現實的考驗(得一11-13)
以色列人若死後無嗣，他的弟兄就有義務娶這寡婦為妻，以便生子為他立後(參申廿五5-10) ，稱為「利未拉特條例」(Levirate marriage)。 「你們豈能等他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？」(得一13)，這裡兩次提到「你們豈能等著」，乃是提醒我們信心的考驗總在現實生活中。但拿俄米已經沒有其他的兒子，所以兩個媳婦如果跟著拿俄米，就不可能再有後代，將來無依無靠、生活會非常艱難。 「因為耶和華伸手攻擊我」(得一13)，原文直譯「因為耶和華的手伸出來反對我」。拿俄米再次提到她的神，她所表達的是降服的心意，也希望媳婦們能順服她的現實考量。
2.兩個兒婦不同選擇(得一14-15)
「俄珥巴與婆婆親嘴而別」(得一14)，俄珥巴的為人與路得同樣孝順婆婆、友愛妯娌，但二人的結局卻大不相同，一個奔往不同的現實目標，一個卻萬古流芳；其關鍵乃在於信仰的抉擇。信仰決定了人們永恆的命運與結局！ 「你嫂嫂已經回她本國和她所拜的神那裡去了」(得一15) ，「她所拜的神」係指摩押人的神「基抹」(參民廿一29)。以色列人當年在曠野，曾為摩押女人所誘，捲入向基抹獻祭的罪行中，被耶和華神用瘟疫刑罰，死了二萬四千人(參民廿五1-9)。這裡明顯與拿俄米她的神大不相同，俄珥巴中途變卦，或許因她愛拿俄米本人，卻不愛拿俄米的神。
3.路得定意要跟隨(得一16-18)
我們豈能想像大嫂俄珥巴的離開，當時對路得的信心影響有多大？但是，路得卻說出令我們感動的經句(得一16-17)。 「祢的國就是我的國，祢的神就是我的神」(得一16)，這是路得的信心宣告。 「你的神就是我的神」，表示路得不只是跟隨拿俄米，更是投靠拿俄米的神，以她的神為王。路得為了不讓拿俄米誤會她所說的神是別的神，特地強調了「耶和華」(得一17)的名字，所以拿俄米「就不再勸她了」(得一18)。在新約中主耶穌在大祭司的禱告中向天父所祈求的「父啊，我在哪裡，願祢所賜給我的人也同我在那裡」(參約十七24)。真正的信心，就是完全放下自己，完全跟隨主。
二. 拿俄米哀嘆自己遭遇災禍(得一19-22)
「她們到了伯利恆」(得一19)，從摩押到伯利恆大約需要4天，旅程十分艱苦。當初拿俄米一家移民摩押，很可能被許多沒有條件離開的人所羨慕。現在她們卻一無所有地回來了，所以「合城的人就都驚訝」(得一19)。 「這是拿俄米嗎？」(得一19)，這說明仍舊有很多人認識拿俄米，人們對於拿俄米的歸回感到驚訝，更對於拿俄米生命的改變感到驚訝。 除了歲月在拿俄米身上留下滄桑的痕跡，拿俄米的生命成熟了。 她意識到離開神的應許之地是個錯誤的決定。 她請求別人「不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思）」(得一20)，她為自己改名字，正反映了她內心深處的苦楚和悲痛。 「全能者使我受了大苦」(得一20)，這不是對神的抱怨，而是在失敗中對神更深的認識。「我滿滿地出去」(得一21)，指拿俄米出去的時候有丈夫有兒子，而且還有不少財產；每一個被神任憑的人，出去的時候也是滿了自己的打算、利益和倚靠。 「耶和華使我空空地回來」(得一21)，回來的時候卻成了被倒空的器皿。 「耶和華降禍與我」(得一21)，原文為「耶和華作見證控告我」。我們受苦失敗的經歷，也能作為別人的鑑戒(林前十11)；所以有時作失敗的見證，也能叫聽見的人得益處。
「割大麥的時候」(得一22)，約莫在「尼散月」是古代以色列月份的名字，指陽曆四月、逾越節前後。尼散月是一個離開舊的，進入與主同行的生命的時刻。 《路得記》好像在說一個人間的小故事，其實是神救贖的計畫裡重要的轉捩點。在士師時代那樣黑暗的日子裡，神一直在背後管理歷史，祂從來沒有忘記自己的應許，也沒有放棄自己計劃。 《路得記》好像在說一個人間的小故事，其實是神救贖的計畫裡重要的轉捩點。在士師時代那樣黑暗的日子裡，神一直在背後管理歷史，祂從來沒有忘記自己的應許，也沒有放棄自己計劃。
在孤單的人生路程，路得選擇了她所要信靠的神，因為她從婆婆的身上認識了這位神，表明她的婆婆在喪失她的丈夫和兩個兒子，人生受極大的打擊中，因為依靠神而站立得穩；路得相信這位神也值得她信靠，來過她以後的人生。路得的決定深深感動拿俄米，使她決意要為她終身的幸福來打算，於是兩人就同心的回以色列去，面對未來的挑戰。願神來幫助我們，不單願意跟隨，我們心裡更要與神立約，我們也能向神說「我們願意走在祢祝福的水流裡，祢的福音就是我們的使命，祢的國就是我們的國」。願主賜福我們！阿們！以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
