神的百姓會失敗，但神永遠不會失敗。神甘心放棄自己的「榮耀」，目的是使祂百姓的靈魂甦醒。神按祂的智慧與旨意顯明大能，祂只向忠心尋求祂的人顯現。
撒母耳記 上– 神的榮耀(二)
出處：好消息TV 主講人：康老師
《撒母耳記.上》是舊約歷史書的第四卷，記述神為以色列所做的事。在以利事奉的年代，「耶和華的言語稀少，不常有默示」(參撒三1)，神百姓的屬靈光景是荒涼的。對撒母耳「耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地」(撒上三21)，從此開啟了救贖歷史的新時代。按影片內容《撒母耳記.上》三章19節至四章22節，我們一起來聽聽康老師的分享
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以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
在士師時代，以色列受非利士人轄制40年(參士十三1），期間「參孫作以色列的士師二十年」(參士十五20）。以利做士師的四十年，可能與參孫重疊。非利士人是主前12世紀從地中海克里特島大規模遷入迦南沿海平原的海上民族，驍勇善戰，掌握煉鐵技術。他們的鐵車配上鐵製兵器，在沿海平原作戰更有優勢，此時開始沿著三條路線攻擊中央山地。 「文字版」我們將以每日一章來分享，按逐章研讀進度，我們先來看《撒母耳記.上》四章1-22節的經文：
撒母耳記.上 四章
1.以色列人出去與非利士人打仗，安營在以便以謝；非利士人安營在亞弗。
2.非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候，以色列人敗在非利士人面前；非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約四千人。
3.百姓回到營裡，以色列的長老說：耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢?我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。
4.於是百姓打發人到示羅，從那裡將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與神的約櫃同來。
5.耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。
6.非利士人聽見歡呼的聲音，就說：在希伯來人營里大聲歡呼，是什麼緣故呢?隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。
7.非利士人就懼怕起來，說：有神到了他們營中；又說：我們有禍了！向來不曾有這樣的事。
8.我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能之神的手呢?從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神。
9.非利士人哪，你們要剛強，要作大丈夫，免得作希伯來人的奴僕，如同他們作你們的奴僕一樣。你們要作大丈夫，與他們爭戰。
10.非利士人和以色列人打仗，以色列人敗了，各向各家奔逃，被殺的人甚多，以色列的步兵僕倒了三萬。
11.神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。
12.當日，有一個便雅憫人從陣上逃跑，衣服撕裂，頭蒙灰塵，來到示羅。
13.到了的時候，以利正在道旁坐在自己的位上觀望，為神的約櫃心裡擔憂。那人進城報信，合城的人就都呼喊起來。
14.以利聽見呼喊的聲音就問說：這喧嚷是什麼緣故呢?那人急忙來報信給以利。
15.那時以利九十八歲了，眼目發直，不能看見。
16.那人對以利說：我是從陣上來的，今日我從陣上逃回。以利說：我兒，事情怎樣?
17.報信的回答說：以色列人在非利士人面前逃跑，民中被殺的甚多！你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了，並且神的約櫃被擄去。
18.他一提神的約櫃，以利就從他的位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死；因為他年紀老邁，身體沉重。以利作以色列的士師四十年。
19.以利的兒婦、非尼哈的妻懷孕將到產期，他聽見神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產；
20.將要死的時候，旁邊站著的婦人們對他說：不要怕！你生了男孩子了。他卻不回答，也不放在心上。
21.他給孩子起名叫以迦博，說：榮耀離開以色列了！這是因神的約櫃被擄去，又因他公公和丈夫都死了。
22.他又說：榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。
非利士人是挪亞的兒子含的後裔，居住在地中海的東南岸，埃及與迦薩地帶中間。他們原來是“海上的居民”，從希臘和克里特島乘船來到中東。到撒母耳的時代，這個好戰的民族已在迦南地西南，迦薩地帶的五個城市定居立國，不斷入侵以色列內地。在那個時代，他們是以色列人的頭號敵人。我們略做以下分述：
一.神的約櫃被擄(撒上四1-11)
「以便以謝」(撒上四1)的意思是〝幫助之石〞，可能位於亞弗附近的山地。 「亞弗」(撒上四1)的意思是〝圍住〞，位於約帕東北約18公里，是從沙崙平原進入以法蓮山地的必經之路。百姓本來甘受非利士人轄制，得過且過，但現在「非利士人安營在亞弗」(撒上四1)，要進攻以法蓮山地，所以百姓不得不在「以便以謝」迎戰。我們若與世界妥協，一退再退，總有一天會退無可退，敗在我們自己的「以便以謝」。當以色列的「軍兵約四千人」(撒四2)之後，「以色列的長老」(撒四3)問對了問題，卻給錯了答案。百姓的失敗，是因為失去了神的同在。但恢復神同在的方法，不是「將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來」(撒上四3)，而是順服神、遵守聖約。百姓不是靠著「耶和華的約櫃」(撒上四3)爭戰，而是靠著「二基路伯上萬軍之耶和華」(撒上四4)勝過了仇敵；我們也不是靠著禱告得勝，而是靠著聽禱告的神勝過了一切。
前3節聖經是最早期古卷的記載所保留下來的，而(撒上四4-11)就是在歷史發展的過程裡加上去的，是解釋這三節(撒上四1-3)。於是他們將約櫃抬來，這是很宗教的行為，以為有約櫃就甚麼都搞定了。自古都是祭司抬約櫃，所以以利的兩個兒子非尼哈跟何弗尼就穿著以弗得，來抬約櫃(撒上四4)。他們不怕坐在二基路伯上的神，不聽撒母耳，任意而行。他們竟然將神的櫃想怎樣就怎樣，從示羅抬出來，眾百姓跟軍兵都很開心，以為有神與他們同在他們一定贏，「以色列眾人就大聲歡呼」(撒上四5)。非利士人因為聽說以色列人攻打耶利哥的時候，神如何伸手幫助他們，所以一聽到祂的約櫃到了就十分懼怕。 「這些大能之神」(撒四8)原文是複數。非利士人有許多神，他們雖然承認以色列的神是「大能之神」，但並不是認為祂是獨一真神，而只是其中一位「大能之神」。以色列人從前雖然打敗，百姓還是「回到營裡」(撒上四3)；現在被打敗，則是「向各家奔逃」(撒上四10)，徹底失敗了。既然百姓用約櫃代替了神，神就任憑「神的約櫃被擄去」(撒上四11)，讓百姓嚐到愚昧的後果。但神絕不會讓祂的約櫃任人擺佈，約櫃落在仇敵手裡，將比在以色列人手中發揮更大的作用。以利的兩個兒子「都被殺了」(撒四11)，應驗了神人的預言「他們兩人必一日同死」(參撒二34)。
以色列人沒有想過他們會打敗，他們有約櫃，沒有想過約櫃會被擄。反而那些怕神的非利士人，以為自己死定了，結果反而將以色列人殺了三萬人，還殺了兩個祭司，還把約櫃擄了去。我們對神要敬畏，他們一邊是不敬畏神，一邊是敬畏神，這個才是關鍵，而不是我們做些什麼。今天，我們在困難裡面，問題不是神不存在，而是我們好像以色列人一樣不聽神的話，我們的宗教行為不能夠操控神。
二.聽聞惡耗(撒上四12-22)
有人逃回示羅報信，以利做士師四十年，消息傳到他的耳中，當他聽到約櫃被擄、兩個兒子死了，就往後跌倒，頸骨折斷而死。他死前什麼都看不到，控制眼睛的肌肉已經僵硬了，眼目昏花(撒上四12-18)。以利的兒婦、非尼哈的妻當時懷孕，她聽見神的約櫃被擄去、公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產，在生產的過程裡面死了，因為驚嚇過度。她也是一樣沒有想過約櫃會被擄(撒上四19-20)。以利雖然有很多缺點，但是他還是關心上帝的約櫃，無奈上帝已經定意要懲罰以利的兩個兒子，應該也定意要懲罰以色列人，終究是導致悲劇收場。
「以迦博」(撒四21)，字義是〝沒有榮光〞，因為「榮耀離開以色列了」(撒四21)。對被擄的百姓來說，神所講的一定會成就，他們的被擄就好像約櫃被擄一樣，是神讓他們被擄受管教的。然而，他們要歸回，神的話會成就，好像對以利家的話一樣，不會滅絕他家的燈火。 「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了」(撒四22)，這位神還是大能的神嗎？在非利士人看來，以色列的神絕對不是大能的神。在以色列人看來，恐怕自己的神也不夠大能，祂怎麼連自己的約櫃都保護不了呢？但是，若不是神允許，沒有人能擄走約櫃；若不是主耶穌甘願為我們上十字架，沒有人能把祂交給外邦人(參路十八31-33)。神的百姓會失敗，但神永遠不會失敗。神甘心放棄自己的「榮耀」，目的是使祂百姓的靈魂甦醒。今天，我們在艱難處境當中，神給我們的話是會成就的，我們聽從祂，跟隨祂，神祝福我們的話一定會成就。
以色列人雖然深曉約櫃極為聖潔，不過又以為約櫃本身–包金的木匣子，是他們能力的泉源，開始以它作為幸運的符籙，指望能保護他們脫離仇敵。神的象徵物並不保證神的同在、必定會發出大能。他們對約櫃的態度與敬拜偶像相似，十分可悲。約櫃被非利士人擄去，他們就以為以色列的榮耀已經失去(撒上四19-22)，神後來也離棄了他們(參撒上七1-2)。神能按祂的智慧與旨意來顯明祂的大能，祂只向那些忠心尋求祂的人顯現。求主讓我們有憂傷痛悔的心，常認罪，尊榮神。每天都是新的，讓我們不靠任何形式，不靠過去，不靠任何有形的東西(十字架、耶穌畫像)，乃是靠對神的信心與神的話語，才能與神同行。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
