蛇所問、所說的都別有目的，就是要誘惑人犯罪，釋放思想的毒素，讓人以為犯罪後可倖免於審判，這觀念就好像人作弊，以為可倖免於被揭發一樣。
創世記 (六) 蛇的引誘
出處：好消息 主講人：康老師
先前提到「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃」(參創二17)，不可吃」是神的命令，「不吃」代表順服神，「吃」代表悖逆神。 「不可吃」的命令並非出於神的自私，因為所有其它樹上的果子都可以隨意吃(參創二16)，甚至包括「生命樹」(創二9)。如果人偏偏要吃那「不可吃」的果子，表示貪心、不知足、不感恩。神用亞當自己的身體創造了夏娃，以此永遠提醒他們是一體的。在人墮落之前，裡面是純淨的，所以「不羞恥」(創二17)。繼續經文進度研讀是《創世記》三章1-6節，我們先來聽聽康老師的分享
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以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
人的墮落是藉著蛇的引誘。在這裡蛇是自己在說話，以後的《聖經》表明了撒但藉著神說話(參林後十一3；啟十二9)。有人想蛇曾是直立的而且美麗。由於牠的本質合於作撒但的工具。牠欺騙了亞當和夏娃不順從他們的創造者；這樣就作成了可憎的工。罪，黑暗，痛苦，勞碌和死亡的陰霾就籠罩了神所創造的美麗的世界。我們再來看《創世記》三章1-6節這段經文：
創世記三章1-6
1.耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?
2.女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以吃，
3.惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。
4.蛇對女人說：你們不一定會死；
5.因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。
6.於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。
「蛇」(創三1)原文前有冠詞，表示是特定的「那蛇」，而不是所有的蛇。撒但又稱「古蛇」(啟二十2)，通常不露出真面目，而是藏在一些美麗、靈巧的人、事、物背後，叫人不知不覺受迷惑。為甚麼神要把人造得能犯罪呢？又為什麼衪允許「蛇」的狡猾和狡猾的方式呢？可見，〝自由〞是神所賜的，如思想的自由、良心的自由以及選擇的自由；雖然人用神所賜的自由來反對神，神仍然把自由給予人。我們略作以下分述：
「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」(創三1)，蛇是怎樣的狡猾？首先，蛇在這裡並沒有說神是怎樣的神，她只在問人：「神豈是真說…？」(創三1)，讓人去懷疑；再者，並沒有直接問： 「吃了這樹上的果子必定會死嗎？」而是問：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」(創三1)，這就是牠狡猾之處。其實這樣問，是在換個角度去考驗人對耶和華神的命令是否順從。
女人一開口便露出四個破綻。第一，「園中樹上的果子，我們可以吃」(創三2)。她把神的話(「可以隨意吃」)刪剪了(參創二16)；第二，「惟有園當中那棵樹上的果子」(創三3) 她並沒有指明是哪一棵樹(參創二17)，十分模糊；第三，「你們不可吃，也不可摸」(創三3)，她加添了神的說話(參創二17)；第四，「免得你們死」(創三3)，其實神是說「必定死」(參創二17)，她把神的話扭曲了。而我們看到，蛇對「女人」(創三1)說而非對「夏娃」或「亞當的妻子」說，所以是在針對一個類別而非個人，即受試探的是所有的女人，而非夏娃一個而已。女人在受試探後，增刪、模糊和扭曲了神的話，將她們的境況顯露出來。
另外，蛇說的也不算錯。首先說：「你們不一定死」(創三4)，可能這是指靈性上的死亡，有機會可透過認罪獻祭而迴轉，肉身也沒有立刻的死去；然後又說：「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。蛇的說話，令人找不出其把柄，這是牠的狡猾。或許我們也喜歡說這類模稜兩可、很曖昧的話，現在我們知道這是出於魔鬼的，因為這樣說話不正，也讓人不容易相信你。因此，我們要看看自己生命中有那些要更深的被對付。女人在「摘下果子」(創三6)之前已經墮落，裡面的「靈」其實已經與神隔絕了、已經死了。 「她也給了她的丈夫吃」(創三6)，夏娃不但犯罪，而且成為亞當的試探者。但亞當並非像夏娃一樣被誘騙吃下果子，亞當卻公然悖逆神，撒但的詭計成功了。
蛇所問、所說的都別有目的，就是要誘惑人犯罪，釋放思想的毒素，讓人以為犯罪後可倖免於審判，這觀念就好像人作弊，以為可倖免於被揭發一樣。另外，當蛇說人如神時，會令人覺得有念想、受試探的理由。如「眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」，人受試探的境況在這裡便完全顯露出來，就是關乎身體的需要、魂的需要和靈的背叛。求主幫助我們，在這些層面要敏感與警醒。阿們！以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
