神透過各種方式拯救大衛脫離掃羅的追殺，讓我們明白神才是我們唯一的盾牌、避難所，神也透過掃羅的追殺，讓大衛遠離偶像，學習一心一意投靠神。
撒母耳記上– 神的保守
出處：好消息TV 主講人：康老師
掃羅公開表明要殺大衛，約拿單協助大衛躲過殺身之禍。我們將會看到神透過掃羅的兒子約拿單，女兒米甲，撒母耳，以及神自己的聖靈動工來拯救大衛逃離掃羅的追殺。在看到神不斷拯救的同時，我們也看到掃羅因為嫉妒不斷產生的憤世嫉俗，不斷重複的犯罪。按影片內容《撒母耳記.上》十九章18節至廿四章7節，我們一起來聽聽康老師的分享
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以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
前一章掃羅就想殺大衛了，那時他是藉非利士人的手來殺大衛，那是一個詭計「王不要什麼聘禮，只要一百非利士人的陽皮」(參撒上十八25)。到了這一章，就變成公開的決議—要殺大衛！所以，大衛爭戰程度提高了。這時，神使用約拿單作勸阻。 「文字版」我們將以每日一章來分享，按逐章研讀進度，我們先來看《撒母耳記.上》十九章1-24節的經文：
撒母耳記.上 十九章
1.掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。
2.約拿單告訴大衛說：我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。
3.我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。
4.約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。
5.他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢?
6.掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：我必不殺他。
7.約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。
8.此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。
9.從耶和華那裡來的魔鬼又降在掃羅身上（掃羅手裡拿槍坐在屋裡），大衛就用手彈琴。
10.掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲開了。
11.掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：你今夜若不逃命，明日你要被殺。
12.於是米甲將大衛從窗戶裡縐下去；大衛就逃走，躲避了。
13.米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。
14.掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：他生病了。
15.掃羅又打發人去看大衛，說：當連床將他抬來，我好殺他。
16.使者進去，看見床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。
17.掃羅對米甲說：你為什麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢?米甲回答說：他對我說：你放我走，不然我要殺你。
18.大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。
19.有人告訴掃羅，說大衛在拉瑪的拿約。
20.掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受神的靈感動說話。
21.有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。
22.然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：撒母耳和大衛在哪裡呢?有人說：在拉瑪的拿約。
23.他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。
24.他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：掃羅也列在先知中嗎?
掃羅的憤世嫉俗就像一根刺加在大衛的肉體上(參林後十二7)，免得大衛在得勝中肉體膨脹，「過於自高」(參林後十二7)。神也會允許這樣的難處發生在我們身上，好讓我們「成就了一切，還能站立得住」(參弗六16)，不在得勝中陷入失敗。當「大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重」(參撒上十八30)的時候，也是他的肉體最容易出頭的時候。大衛此時雖然在外面成功，但裡面的生命仍然還很幼稚，所以很容易在成功裡迷失方向。我們略做以下分述：
一.約拿單的幫助(撒上十九1-10)
掃羅「想殺」(撒上十九2)大衛，是出於他對大衛的嫉妒，但客觀來說也會為約拿單繼承王位掃除障礙。然而「約拿單卻甚喜愛大衛」(撒上十九1)，告訴了大衛，掃羅想要殺大衛的消息，「他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處」(撒上十九4)和「流無辜人的血，自己取罪」(撒上十九5)，並讓大衛藏起來，自己則在掃羅的面前「替大衛說好話」(撒上十九4)。約拿單愛大衛，也愛掃羅，他並沒有直接違抗掃羅，而是用這樣的話語來提醒掃羅，對比大衛和掃羅的所行。 「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』」(撒上十九6)。掃羅雖然口裡起誓，但內心卻還在尋找機會來殺大衛，因為他把自己的權力、名聲、地位放在了神的旨意之上。這樣他們又在一起，「他就仍侍立在掃羅面前。」(撒上十九7)。
不久後又有戰事，「大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們」(撒上十九8)，大衛又去打仗，而且打了勝仗，這下子把掃羅的破口又撩起來。當大衛得勝回來的時候，「惡魔又降在掃羅身上」(撒上十九9)。從外面攪擾他的是「惡魔」，從裡面捆綁他的卻是「肉體的邪情私慾」(參加五24)。所以每次大衛得勝，就會引起掃羅更大的憤世嫉俗和苦毒。 「掃羅的槍刺進牆內。當夜大衛逃走，躲避了」(撒上十九10)，掃羅是把大衛當仇敵對待了，大衛只能容忍逃走。
二.米甲協助大衛(撒十八11-17)
「掃羅打發人，到大衛的房子那裡窺探他，要等到天亮殺他」(撒上十九11)。大衛被掃羅追趕，在詩篇他向神祈禱：「我的力量啊，我要歌頌你；因為神是我的高台，是賜恩與我的神」(參詩五九17)。 「大衛的妻米甲對他說：『你今夜若不逃命，明日你要被殺』」(撒上十九11)。大衛不用自己用力或開口，米甲和約拿單就起來幫助大衛。一個人怎樣可以成為王呢？大衛被仇敵追趕，被攻擊時，他在詩篇第五十九章裡提及了兩次「我的力量」(參詩五九9、17)，大衛面對掃羅的逼迫，他「就逃走，躲避了」(撒上十九12)。從現在開始，大衛就成為被掃羅追趕的人，一直到掃羅死了。當神允許仇敵「叫號如狗，圍城繞行」(參詩五九6)的時候，也會給我們開一扇窗戶，讓我們能「從窗戶裡縹下去」(撒上十九12)。大衛面對攻擊，他除了有米甲、約拿單的幫助外，他還有神的保守；他沒有開口尋求任何人的幫助，只是向神祈禱，神的保護就臨到，因為神要保護祂的受膏者。
「米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋」(撒上十九13)，米甲如何透過用神像代替大衛，並用謊言在掃羅面前為自己辯解等種種行為(撒上十九14)，我們可以看出米甲是一個屬肉體的人。所以她對說謊、拜偶像習以為常。米甲再次為大衛說謊「他對我說，你放我走，不然我要殺你。」(撒上十九17)。大衛本來是女婿，現在成了仇敵，掃羅仇恨又升級了。神藉著掃羅的追趕，把大衛趕離米甲的安樂窩，從此不再受偶像的影響。我們或許會對米甲的謊言很不以為然，不過在當時米甲在危及的情況下，編出謊言逃避掃羅的報復、保護大衛，似乎也是神奇妙地藉由仇敵的作為，成為祝福的管道。
三.大衛逃到撒母耳處(撒上十八18-24)
大衛被掃羅追趕，先「來到拉瑪見撒母耳」(撒上十九18)，向他述說一切。撒母耳已經年邁，沒有能力保護大衛，但大衛來投奔撒母耳，目的是投靠撒母耳的神。大衛逃到「拉瑪的拿約」(撒上十九19)來見撒母耳，「拿約」原文是〝居所、營地〞。可能是指拉瑪城內某特定區域。先知們的住所就在那裡。之後，掃羅三度派人去抓大衛，並自己親自追殺大衛的故事(撒上十九22)。大衛來見撒母耳，其實是尋求神的庇護，因為此時撒母耳已經年邁，並沒有能力保護大衛。 「受感說話」(撒上十九20、21、24)原文是〝說預言〞，表明掃羅和他派去的三批人都被聖靈所控制，不能逮捕大衛，並且反而「受感說話」。我們看見神透過聖靈感動，親自出手拯救大衛。
這裡我們看到掃羅三次所派的人都受感說話，不能捉拿大衛。然後當掃羅自己親自去「拉瑪的拿約」時，「神的靈也感動他」(撒上十九23)。掃羅一生有這兩次「受感說話」，但他兩次的屬靈光景卻完全相反。在《撒母耳記.上》十章中，第一次俗語說「掃羅也列在先知中嗎？」(參撒上十11)，人們或許是有疑問，以為「掃羅也列在先知中嗎？」(參撒上十12)。而這次其實是反問「掃羅也列在先知中嗎？」(撒十九24)，表示掃羅斷斷不是先知。因此，一個人能「受感說話」，並不能表明他是屬肉體還是屬聖靈。掃羅有兩次講出神的話語，不過他一點也沒有想到神的心意究竟如何。掃羅第一次「受感說話」(參撒上十10)，是緊接著他受膏為王，卻不想負那責任時。這次掃羅對大衛的受人民擁戴，心中充滿嫉妒，但神的靈使他不能傷害大衛。
神透過各種方式拯救大衛脫離掃羅的追殺，讓我們明白神才是我們唯一的「盾牌」、「避難所」，神也透過掃羅的追殺，讓大衛遠離偶像，學會一心一意投靠神。同時透過掃羅，米甲等的反面實例，讓我們學習不要隨意起誓，不能陷入拜偶像和謊言。求神堅固我們的心，讓我們遠離試探，學會真心悔改，不重複犯罪，常常經歷聖靈的感動，在神的殿中敬拜神直到永遠。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
