在保羅教導我們做每件事之前，都要問自己這兩個問題，一.與我們自己、與別人有益處嗎？榮耀神嗎？二. 我們有被它轄制嗎？
哥林多前書（十六）
出處：好消息TV 主講人：陳老師
陳老師繼續講述《哥林多前書》第六章的分享。哥林多教會有兩個危機，是他們明知故犯的。一是爭訟，一是放縱自由和情慾。我們來看保羅怎樣教導他們。我們基督徒生命的目的應該是榮神益人，也就是說榮耀神和幫助人。但誠實地說，我們常常做不好，甚至是明知故犯。正如當時的哥林多教會的會眾。接著我們一起來聽聽陳老師怎麼說
視頻
附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
《哥林多前書》哥林多教會很富有，也有許多的屬靈恩賜，但他們出了許多問題，以至於保羅不得不寫信責備他們，勸解他們，希望他們能用生命來榮耀神。在哥林多前書第六章，保羅用六個「豈不知」來指出他們的問題，指明他們不應該怎麼樣，而應該怎麼樣。讓我們一起來學習，也可以成為我們的警戒。我們先來看經文：
哥林多前書第六章
1.你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢?
2.豈不知聖徒要審判世界嗎?若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎?
3.豈不知我們要審判天使嗎?何況今生的事呢?
4.既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎?
5.我說這話是要叫你們羞恥。你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎?
6.你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。
7.你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢?為什麼不情願吃虧呢?
8.你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。
9.你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、
10.偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。
11.你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。
12.凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。
13.食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身體不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。
14.並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。
15.豈不知你們的身子是基督的肢體嗎?我可以將基督的肢體當作娼妓的肢體嗎?斷乎不可！
16.豈不知與娼妓聯合的，便是與他成為一體嗎?因為主說﹕二人要成為一體。
17.但與主聯合的，便是與主成為一靈。
18.你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身體以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。
19.豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人；
20.因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。
保羅指出的他們的第一個錯誤是互相爭訟，甚至爭訟到不信主的人面前求審判。 「相爭」（林前六1）原文是爭訟的意思。 「不義的人」就是不信的人，我們因信稱義，未信耶穌的人是不義的人。 「在不義的人面前求審」，（林前六1），指告到世俗的法庭；「在聖徒面前求審」（林前六1），指依照主耶穌指示的原則與程序在教會內部處理（參太十八15-20）。弟兄姊妹間有虧欠，為甚麼要在未信主的人面前求審判呢？那保羅為什麼說要互相爭訟，特別是爭訟到不信主的人面前求審判是大錯呢？因為這樣做是否認了教會的權柄，也羞辱了主的名。 「教會所輕看的人」（林前六4），指那些「不信主的人」（林前六6）、與神國無分的人。信徒接受基督為主，就已立定心志拋棄世界的準則，完全順服在神的權柄之下。若弟兄之間不但不能合一，反而起了爭端，並且按照世界的準則向「教會所輕看的人」求審，就糟蹋了神兒女榮耀的身份。當然，審判世界和審判天使是指將來，主耶穌再來的時候。 「審判」在希伯來文中也意味著「統治」，是聖徒將來「與基督一同作王」的一部分（啟廿二5）。
保羅在這裡教導被告的人，你為甚麼欺壓人、虧負人？何況那是你的弟兄姊妹。你信耶穌，有活生生的神，神會審判你的。保羅也教導告狀的人，「 為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？」(林前六7) 你是屬主的人，你覺得被欺壓、被虧待，難道不能學耶穌基督的樣式，耶穌也同樣吃虧、被欺壓，祂沒有犯罪，但祂甘願成為被殺的羔羊。保羅教導被欺壓的人，要學習耶穌基督的樣式。所以當教會遇到弟兄姊妹爭訟的問題，教會要拿起權柄來處理。不要遇到問題就掩蓋起來，當作平安無事。其實有問題就要處理。人與人相處必有衝突、矛盾，但不要怕，神已將智慧、能力、謀略賜給教會了，我們一定有能力可以處理的。保羅在林前六9-11節說到“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？”， 他列舉了種種不義，但指出，我們若奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，就可以洗淨、成聖、稱義。 「洗淨，成聖，稱義」(林前六11)原文都是簡單過去式，表示一次完成的行動。 「洗淨」指被洗除罪惡，「成聖」指分別出來歸給神，「稱義」指被神宣判無罪。
接著保羅指出哥林多教會他們的第二個錯誤就是放縱自由和情慾（林前六12-20)。我們是有自由，但不是為所欲為，而是有原則的自由。在這裡，保羅提到了兩個原則，第一個原則是：是否有益，對自己，對別人，對家人，對教會，對神的國度，對榮耀神。沒有益處的就不做。第二個原則是：是否受轄制。受轄制的就不做。當時的哥林多教會，受希臘文化哲學思想的二元論影響，認為人的身體跟靈魂是分開的，靈魂得救就夠了，身體可以隨便亂來，比如亂吃，比如淫亂。更是認為身體是自己的可以「放縱」，只要高興，隨便都可以。
但保羅教導他們，不是想怎樣就怎樣，而是要在身子上榮耀神。原因是：
(1) 我們的身體是尊貴的
身體與靈魂將來都要復活的，正如神已經叫主復活，是身體和靈魂一起復活的。但信徒也「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會」（加五13），不能讓我們的自由影響我們接受基督的權柄。許多「可行」（林前六12)的事並非壞事，但「凡事」在屬靈上是否「有益」，不在乎事情本身的好壞，而在乎是否影響我們接受基督的權柄。如果某件「可行」的事會「轄制」（林前六12)我們，使我們不能完全順服基督的權柄，我們寧可不做。
(2) 我們的身體是基督的肢體
哥林多的「娼妓」（林前六15），通常是指異教偶像崇拜儀式中與人行淫的廟妓。 「二人要成為一體」（林前六16），是男女之間性行為的屬靈實際。性犯罪的可怕，在於把「基督的肢體」（林前六15）事奉基督的正常功能挪去，反成為「娼妓的肢體」（林前六15），與娼妓及其背後的偶像聯合。我們是基督的肢體，就不可以用來放縱情慾，所以保羅教導哥林多教會「你們要逃避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。 」當你得罪身體，也得罪了基督，因為我們是基督的肢體。
(3) 我們的身體是聖靈的殿。 （林前六19）
這是一個觀念的全然轉變：我們不是自己的。不只是我們的靈魂屬於神，我們的身體也屬於神。神的靈住在我們裡面，神的靈是聖潔的靈，祂住在我們裡面，祂要我們聖潔。這位聖潔無瑕疵的神願意住在我們裡面，你就知道我們的身體是多麼的尊貴。
(4) 我們的身體是重價買回來的。 （林前六20）
我們整個身體是耶穌用命換回來的，我們有永生，可以過聖潔的生活，並且得到耶穌基督一切的豐盛。我們今天活著，是因為有人為我們而死，用祂的命跟我們的命交換，我們應該好好為主活著，聖潔地活著，大有能力地活著，榮耀地活著。我們的身體不再屬於我們自己，是屬於主的。所以不是凡我們喜歡就可以去行。
保羅教導我們做每件事之前，說每句話，看甚麼，想甚麼，都要問自己這兩個問題，一.與我們自己、與別人有益處嗎？榮耀神嗎？二. 我們有被它轄制嗎？我們的身體是神用祂懷裡的獨生子作代價「重價買來」的「聖靈的殿」(林前六19），所以信徒沒有權柄隨意支配自己的身子，而應當為主而活，「你們的身子榮耀神」（林前六20）。 「逃避淫行」（林前六18）只是消極的一面，積極的一面是「榮耀神」、高舉神、體貼神，讓聖靈更多地佔有、充滿我們，讓肉體的成分越來越衰微，基督的成分越來越興旺，直到神兒子的生命在我們的身體上完全彰顯出來。阿們! 我們明天繼續，以馬內利
阿們！ 。感謝主！