本篇感謝大衛之家允諾口譯並授權微牧刊登，感謝Fish口譯文案，AKADL 翻譯附件，微牧之歌同工編輯版面, 轉載請註明出處。
瑪西班月～具有風險與潛力雙重性的月份
第一音源
第二音源
5785年瑪西班月開始於2024/11/1的日落始。在經過之前提斯利豐月富的秋天節期之後，我們進入了具有風險與潛力雙重性的瑪西班月。在這個用中我們可能前進或退後，可能一鼓作氣直攻山頂、或者可能不斷地繞山路而行、甚至走了下坡之路離命定越來越遠…
拉比在本次的語音訊息中告訴我們如何避免繞路、如何避免走下坡、如何避開風險使我們能發揮神給我們最大的潛力直攻山頂。特別是在語音的最後拉比帶領我們在天上法庭做禱告與宣告，他說作為我們的拉比，作為“大衛之家合一新人大使館”以及CLM事工的使徒領袖，他承諾要帶領會眾和事工夥伴們走向成功的道路。
CLM事工不遺餘力的裝備中和成全眾聖徒，所以在這次的文案中有兩份重要的文件。
- 希伯來曆瑪西班月：文件1~CLM事工的執行長梅根・馬塞里諾（拉比的女兒）所寫的『希伯來曆瑪西班月』
- 在不確定的時候走向昌盛的先知性策略：文件2
文件二是在秋天節期拉比所釋出重要性的先知性啟示精華。
譯者同時也在此預告從11月12號週二開始，微牧之歌將分次刊登CLM事工出版授權的『情緒的醫治』手冊內容。
從秋天的節期我們依照麥基洗德的等次的君王祭司被啟動、恩膏、指派之後，拉比總是非常強調「醫治」。因為我們身為君王祭司的我們都是領袖，領袖的心必須是完整的，沒有任何的傷害的。所以一系列的教導、啟示以及裝備課程都在幫助我們的心被醫治、從破碎的心再度地成為完整的心。
這次的語音訊息內容非常的重要，特別在經歷了秋天節其，領受豐富的祝福之後，仇敵無時無刻不鎖定要來偷竊和毀壞。所以此時我們要更深的警醒，要以真理和能力束腰。
拉比也強調了同心合一的團隊的重要性，讓我們收牽手一起走一條直攻山頂、成功、強盛之路。特別是在美國的大選已經有了結果，而以色列正處於另外一個轉換之際，需要代禱者們更多的守望與和以色列堅定站立的決心。
安息日平安
希伯來曆瑪西班月（附件1）
這是一個不進則退的月份
希伯來曆中的瑪西班月是一個在物質界和靈界都有潛能的月份。 這是我們靈程中要做出選擇的時刻，要麼帶著專注、信心和決心上行，要麼因疏忽而下沉。 雖然希伯來曆的瑪西班月中沒有聖經的節期，但在本月蘊含著意義重大和極具目的性的歷史事件。
瑪西班月聖經大事件
洪水：
根據猶太傳統，諾亞時代的洪水始於瑪西班月17日（創7：11）。
所羅門聖殿：
第一座聖殿於瑪西班月在耶路撒冷的竣工（列王紀上6：38）; 儘管獻殿被推遲到下一個提斯利月（Tishrei）。
雨季（Yoreh-秋雨）：
瑪西班月是以色列雨季的開始，這對農業至關重要，代表著來年的供應和昌盛。
假冒的崇拜：
雖然所羅門聖殿已於本月（瑪西班月）竣工，列王紀上12：28-33 卻警告我們，在希伯來歷瑪西班月（第八個月）期間也有一座假冒的聖殿被豎立起來：
耶羅波安王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說：以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難; 這就是領你們出埃及地的神。 他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。 這事叫百姓陷在罪裡，因為他們往但去拜那牛犢。 耶羅波安在邱壇那裡建殿，將那不屬利未人的凡民立為祭司。
耶羅波安定八月十五日為節期，像在猶大的節期一樣，自己上壇獻祭。 他在伯特利也這樣向他所鑄造的牛犢獻祭，又將立為邱壇的祭司安置在伯特利。 他在八月十五日，就是他私自所定的月日，為以色列人立做節期的日子，在伯特利上壇燒香。 列王紀上12：28-33
如同往常一樣，在希伯來曆的提斯利月（Tishrei）舉行耶和華的三個節期（包括一個*朝聖的節期）後，仇敵隨即就潛入並以方便的名義提供了贗品。 因此，在這個季節，對敵人所提供的假冒的獻祭保持警惕是明智之舉，這些假冒的獻祭可能以方便而非順服的名義提供。
有趣的是，根據哈西迪教派聖賢的信仰，當從大衛血脈而出的彌賽亞統治時，第三聖殿將在希伯來曆的瑪西班月（Cheshvan）被獻殿，這個月份只為彌賽亞保留。
朝聖節期（希伯來文稱為Shalosh Regalim）是聖經中的三個節期（逾越節、五旬節和住棚節），在此期間，以色列人遵照指示前往耶路撒冷朝聖，朝見神並在聖殿獻祭。 這些節期與農業週期以及神與以色列百姓之間的重要相遇有關。
希伯來字母：Nun和Cheshvan的雙重本質
字母nun（發音為noon）是希伯來字母具有普通形式和詞尾形式的五個字母之一。 如果字母chaf、mem、nun、feh、tzaddi[k] 出現在單字結尾，則它們的形狀會與出現在其他地方時的形狀略有不同。
這種區別代表了字母Nun和Cheshvan的兩種屬性
什麼是兩種屬性？
如開頭所說，這是一個潛能十足的月份，你有機會向前進，但也可能會向後退，你有上行的機會，也有下沉的可能。 而且通常機會越大，風險越大。
人性就是具有這種雙重性的例子。 我們的屬靈層面常與屬肉體的或物質世界的慾望相爭。 當我們繼續追求屬神的事，棄絕我們肉體的慾望時，這種內在的鬥爭就會取得勝利-反之當我們屈服於屬肉體的慾望時，它就會以倒退告終。
你的靈與轉化之戰
Nun 這個字與人的靈相關連，因為它是neshamah 一詞的字頭，代表在人類內在的魂或靈的居所。 因此，希伯來字母「Nun」代表了我們在這個古老而永無止境的戰鬥中，必須征服屬肉體的以充分實現我們內在被賜與的潛力。
在希伯來文的瑪西班月，我們被提醒要讓我們的neshamah（魂）和靈，要與神的話語和應許保持一致的重要性-專注於永恆的、會持久的，而不是誘惑我們的潛在周圍世界。
每一段旅程都會面臨進步、挫折、上升和下沉。 但我們要自問的問題還是一樣的：
- 在經歷了節期中的榮耀之後，我們會忍耐、堅持並保持堅定於對神的信心嗎？
Nun代表了我們的雙重性與內在的掙扎，同樣也意味著轉化的機會。 我們可以將屬地的轉變成聖潔，就如我們也可以將神聖的東西拖入虛空一樣。 這就是可能性與潛能這種雙重性的力量。
自由的機會：希伯來字母Nun 的數值
希伯來字母Nun的數值是50，這在猶太教教義和聖經解讀中是一個重要的數字。 它常常代表著一個從束縛到自由的旅程，或是一個恢復的提升過程。
- 禧年（Yovel）：根據利未記25：10，每個五十年都是禧年，象徵釋放和復興的一年，給予自由、免除債務、歸還土地。 禧年和安息年的週期被認為具有經濟和農業的意義。
第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。 這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。 」利未記25：10
- 數算俄梅珥：在逾越節和五旬節之間有五十天，象徵著從埃及奴隸，在透過接受妥拉（神的指示）教導，走向靈魂自由與更新的旅程。
- 超越物質的高度：數字「五十」超越了自然秩序或週期（以每年七個七週的週期表示），象徵聖潔和完全，是超越物理限制範圍的神聖禮物。
禧年的恢復與自由
在聖經文本和猶太教中，七或七乘七定義了自然世界。 因此，八和五十這兩個數字代表著超越自然界的限制。
我們看到這反映在：
- 七日創造
- 七個要素
- 一周七天
- 神的七個節期
- 七年的安息年周期
- 七個安息年等於四十九，第五十年是在禧年的恢復年
耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。 詩篇12：6
詩篇12 章6 節中，有多種譯本將「七次」一詞，解釋為七乘七的意思。 塔木德對這節經文的解釋是，神的話語可以一層又一層地被理解（在這個例子中，有四十九層。 不過，完全的理解，第五十層，僅在於神裡面。
- 真正的恢復只在於神。
- 真正的自由只在於神。
- 取消債務或贖罪在於神。
這是在禧年時我們得到的禮物。
在希伯來曆的瑪西班月，我們被鼓勵尋求更深入地認識天父，擁抱智慧與聰明（箴言7：4）。 我們對他的認識越深入——一層又一層地——就是獲得自由和恢復的機會。
給神時間來治癒我們， 讓我們花更多時間認識神
很多時候，當我們尋求要擺脫捆綁得到自由時，就是需要時間讓主除去那些阻礙我們的東西。 醫治過程需要一段時間才能到達根部; 我們的天父是溫柔的，祂會包紮我們的傷口，使我們康復。
秋季節期過後，瑪西班月為我們提供了一個繼續在屬靈旅程的上行的機會——來更多地了解他。
- 我們會回到以前的方式嗎？
- 我們是回首過去，還是繼續前行，往山上尋找目前還無法理解的東西？
這不正是我們所有人在「屬靈興奮」之後所面臨的挑戰嗎？ 為了充分擁抱與神的心相遇的重要性，我們必須應用我們已經學習的真理。 這是瑪西班月的挑戰。
我們已經被給予一個新的開始、贖罪以及更新的盟約關係，但我們如何在未來的一年活出這些？
我們再次看到這個季節展現潛能的力量。
以馬太福音13章撒種的比喻為例。 在希拉蕊提斯利月裡我們領受了許多撒在信心裡的種子，而現在，這塊心的土地的狀態以及我們有沒有好好去照顧培育這些種子，就決定了未來這些種子的收成。 因此，瑪西班月是一個充滿機會的關鍵月份。
擁抱不同層次的理解
有些猶太聖賢相信有五十個理解之門（這是嚴格的解釋性教學，而不是《妥拉》中明確規定的內容）。 他們相信人類可以在理解上從一個層次提升到下一個層次，但只有神擁有最後一層，也就是第五十層理解力。
身為人類，我們應該始終尋求更進一步了解並理解天父的心，但最終，有些知識、理解和智慧只留在天父的心中。 這是臣服於主的過程的一部分。 我們雖沒有能力完全的理解但對神有信心。
當然，我們每個人都對此可以理解，我們都曾經歷過這樣的時刻：我們不明白“為什麼”，但我們必須依靠並相信神是我們的主，而這樣的時刻帶出最純粹的信任。
聆聽並回應智慧的呼喚
雖然聖經文本中沒有明確概述五十門或理解之門的解釋性教導，但我們確實知道，原則上，我們作為信徒的屬靈旅程應該始終反映出這個上行的過程。
隨著時間的推移我們應該尋求更親密地認識天父，一層又一層的啟示，我們的目標應該始終是前進在身為門徒對神的理解力以及我們從天上領受智慧的能力。
事實上，智慧正在呼喚我們：
智能豈不呼叫？ 聰明豈不發聲？ 他在道旁高處的頂上，在十字路口站立，在城門旁，在城門口，在城門洞，大聲說：眾人哪，我呼叫你們，我向世人發聲。 箴言8：1-4
當我們更理解神的節期與我們信心的根源相關，我們當中許多擁抱“合一新人One new man ”或“合一的新人類One new humanity 「生活方式的人，都會看到這一層又一層的啟示和理解逐漸顯現出來，而這只是其中一個點或一處的開啟。 豐富的啟示將催生生命的轉化，轉化直接影響我們的命運。
使徒保羅用他的禱告來鼓勵我們：
所以，我聽見你們對主耶穌的信心，和你們對眾聖徒的愛心，就不住為你們感謝，在禱告中題念你們：願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，求你將那賜人智慧和啟示的靈賜給你們，使你們真認識他，照耀你們心中的眼睛;使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐富的榮耀，並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，是照他所運行的大能大力。 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住的感謝神。 禱告的時候，常提到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀;並且知道他向我們信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的; 不但是今世的，連來世的也都超過了。 以弗所書1：15-21
救贖與永恆
希伯來字母nun 與動詞netsach 相關，意思是「永存，並傳達永恆和持久的概念。
它與後代會延續祖先之記憶的概念有關。 這可能是非常好的，也可能是危險的，由祖先的狀態決定。 我們有智慧的做法是確保我們的好果子永遠存在。
在談到彌賽亞時，經上寫道：
他的名永遠長存; 他的名必留存如日他的名要存到永遠，要留傳如日之久。 詩72：17
忍耐：人類要長存，要延續，要達到永恆，就必須先被救贖。 沒有救恩的救贖，就沒有與神同在的永恆。
這兩個概念：永恆和救贖都代表著一種屬靈的領域和禮物，一種超越自然領域或超越人類理解的屬靈恩賜。
跌倒的風險與獨立性的保護
雖然我們已經了解了希伯來字母“nun”代表的正面意義，但該字母也代表“nefilah”，是希伯來語中“墜落”或“離開”的意思。 據信，這個字暗指以色列國的沒落，因此詩篇145（一首遵循相同模式的離合體詩篇）突然在第十三節省略了以nun開頭的詩句。
註：離合題詩篇-又稱字母詩，是按希伯來文二十二個字母順序而寫，第一句開頭是第一個字母，第二句開頭是第二個字母，以此類推。
值得注意的是，大衛王在下一節經文中提到了對那些跌倒的人的恩典，他說：凡跌倒的，耶和華將他們扶持; 凡被壓下的，將他們扶起。 詩篇145：14
希伯來字母nun也被認為是獨立且孤立的數字，因為它沒有數字夥伴。 一些學者說，這就像以色列國和猶太民族獨立於世界其他國家，而獨自團結。
我從高峰看他，從小山望他; 這是獨居的民，不列在萬民中。 -民數記23：9
在希伯來曆的瑪西班月，我們面臨的挑戰是繼續前進，以免倒退——從認識到要做到這一點，我們必須保持獨立於世界之外，並首先尋求神的國。 有時，獨立和孤立雖然令人痛苦，卻能保護我們。
瑪西班月的歷史：不團結的後果
如果我們回顧這個月的聖經歷史，我們會發現雙重性潛能的力量深深融入這個季節的結構中。 一些學者認為，是因為以色列原本合一的王國分裂成為兩個，很可能是發生在提斯利月（前一個月）期間。 這種分裂和缺乏合一喚醒了一個新的邪惡潛力。 這為一些針對猶太百姓的最邪惡的宣令留下了空間，包括來自多重政權、稅收和徵稅的法令。
北國的第一位國王耶羅波安以方便的名，領百姓崇拜偶像並在伯特利和但設立金牛犢（列王記上12：28-33），進一步加劇了不合一的罪惡。
如前所述，這發生在第八個月（Cheshvan）。 因此，拉比們教導說，以色列民族不團結會產生深遠的後果。
諾亞洪水期間的機會
世界在提斯利月（Tishrei）被創造，洪水在瑪西班月（Cheshvan） 的第17 天開始，幾乎摧毀了一切被創造的東西。
一些學者說，當《聖經》在創世記7 章11 節中說：「… 天上的窗戶打開了」時，隱含著這是一個被賜與妥拉的機會，就像幾個世代之後摩西領受的那樣。 然而，挪亞一代並沒有悔改，天開的機會反而變成了毀滅性的洪水。
因此，機會越大-潛能越大-垮台的風險就越大。 一個天上賜下的機會和邀請正在等待著，但它的拒絕同樣令人畏懼並後果嚴重。
在瑪西班月期間，我們有一個前進的機會，但假如我們不完全接受主為我們提供的一切，那麼我們就面臨著倒退回原處的風險。 明智的做法是利用提斯利月期間神賜給我們的知識來繼續前進，因為三心二意是一個危險的立場。 得到的東西很多，失去的東西也很多。
在這個月我們被鼓勵要繼續我們的「aliyah」（上行或上升）屬靈之旅，光會進到我們裡面，我們的心會因著我們尋求這位-將光與生命氣息注入給我們的造物主的心，而更明亮地燃燒。
- 耶穌又對眾人說：我是世界的光。 跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。 約翰福音8：12
- 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。 以弗所書5：8
瑪西班月和瑪拿西支派
瑪西班月被認為象徵瑪拿西支派
當摩西祝福以法蓮和瑪拿西支派時，他是透過他們的父親約瑟這樣做的。 我們在申命記33：13-17 看到這一點：
論約瑟說：「願他的地蒙耶和華賜福，得天上的寶物、甘露，以及地裡所藏的泉水; 得太陽所曬熟的美果，月亮所養成的寶物; 得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物; 得地和其中所充滿的寶物，並住荊棘中上主的喜悅。願這些福都歸於約瑟的頭上，歸於那與弟兄迥別之人的頂上。極。
套用創世記第48 章的故事，當雅各祝福以法蓮和瑪拿西時，他呼喚他們到自己身邊，並收養他們作為在埃及出生的兒子，如同自己的兒子一樣。 這使約瑟透過他的後裔獲得了雙倍的遺產：
- 未到埃及見你之先，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西這兩個兒子是我的，正如流便和西緬是我的一樣。 你在他們以後所生的就是你的，他們可以歸於他們弟兄的名下得產業。 創世記48：5,6
- 約瑟對父親說：這是神在這裡賜給我的兒子。 」以色列說：「求你領他們到我跟前，我要給他們祝福。(V9)
我們看到了父親和祖父的心，因為雅各原本沒有想能再見到約瑟，更不用說他的孫子了，當他說“不料，神又使我得見你的兒子你的兒子！ ”時，我們窺見了他的人性。 (v11)
雖然我們不知道確切的年齡——一些學者說這些男孩可能只有十幾歲或二十歲出頭——但有趣的是，創世記48：12 說：
- 約瑟把兩個兒子從以色列兩膝中領出來，自己就臉伏於地下拜。
對我來說，這表明孩子們也許在很小的時候就得到了祝福。
約瑟繼續將他們放在他父親面前，長子瑪拿西在雅各的右邊，以法蓮在左邊。 這是根據人的習俗和傳統。 雅各沒有要求他們交換位置，而是將右手放在左邊次子以法蓮身上，左手伸向瑪拿西。
他祝福孩子們記住他們的屬靈遺產和他們的家庭的身份-關於“他們是誰，他們代表什麼”。 祂也祝福「在地上生養眾多」（16節）。
約瑟繼續糾正他的父親說：我父，不是這樣。 這本是長子，求你把右手按在他的頭上。 （18節）。
雅各回答說：我知道，我兒，我知道。 他也必成為一族，也必大為聖。 只是他的兄弟將來比他還大; 他兄弟的後裔要成為多族。 （19節）。
雖然瑪拿西得到了次子的祝福，但一些猶太學者教導說，雖然以法蓮是屬靈上的長子，但瑪拿西在世俗事務上保持著一定的領導地位，通過給予約瑟後裔的雙倍來平衡兩個支派所能提供的供獻。 據信，瑪拿西支派仍然精通妥拉研究，但也具有在這片土地上治理的領導能力。 他們相信這就是為什麼雅各交叉雙臂而非讓男孩們完全交換位置的原因。
因此，當祝福被給予時：「願神使你如以法蓮和瑪拿西一樣！ 」 （創48：20）他們蒙福得著屬靈的啟示，並在屬世上的事上取得成功-願他們在屬靈的事和屬世的事上都取得領先。
在猶太教中，我們發現並沒有將世俗與屬靈分開; 這兩種追求都是人類經驗的一部分，並且應該以唯一目的進行： 實現神的旨意並擴展祂的國度。
瑪拿西具備這兩方面的能力，這使他有資格擔任領袖。
在瑪西班月裡，我們被提醒，當我們從提斯利月中所有秋季節期的高峰中走出來並“回到生活的正軌”時，我們應該尋求將神聖的屬靈旅程帶入地上物質界的世界。 像約瑟一樣，他是埃及的領袖，但他同時也有神的指導與聖潔充滿。
結語
考慮到上述所有因素，在希伯來語瑪西班月期間，我們有機會：
1. 擁抱潛能和轉化的機會。
尋找方法將至聖日的教導應用在聖經新年的生活中。
2. 保持警覺並注意假冒的獻祭。
正如耶羅波安以方便的名義提供贗品一樣，要警惕仇敵企圖竊取你真正的敬拜; 做出決定，優先考慮順服而不是方便。
3. 繼續你的屬靈的回歸和上行之旅。
做出選擇來進一步提升你的門徒訓練生活，並持續專注於前方的事情而不是落在後面的事情。 選擇成長。 選擇有信心。 在瑪西班月選擇獻上順服的祭-耕耘你內心的土壤，培育秋季節期的種子。
4. 平衡屬靈生活與日常生活。
效法瑪拿西支派的榜樣-擁抱這樣一種練習和心態：當我們的立場和目的是服務於推進神的國度時，日常職責可以幫助你往你的命定前進。
5. 為你的心能對齊來禱告。
當你行經這個充滿潛力和風險的季節時，為你的靈魂（neshamah）和神的話語（指示）在靈性上的對齊禱告。 祈求恢復和堅持的力量。 祈求智慧，讓你在前進的旅程中能看見並有洞察力。
在不確定性中活出昌盛的先知性策略（附件2）
世界正經歷巨大的動盪和不確定性，是彌賽亞耶穌再來之前的產痛。我們看到預言性的事件正在周圍發生，但是我們如何不因此而疲乏？這是一個壓迫的時代，昌盛的唯一方法是透過與神的盟約關係增強屬靈耐受性。
受鼓勵－在這時刻有偉大的供應與先知性策略！讓我們做好勝利的準備
我們要：
• 在神指定的時間與祂見面
• 接受祂的盟約之杯
• 讓祂醫治我們破碎的心
• 透過了解祂的盟約以及能轉化生命的愛，來經歷與祂更深的關係
• 常常來到祂面前
• 即使困難重重看似對我們不利，也要活出我們國度的命定
Moed的力量～在神所定的時間中的力量
在鍛鍊屬靈韌性時，問問自己：
• 我是否願意在主所指定的時間來與祂相遇？
• 我會來到祂的盟約桌前並接受祂給我的糾正、引導、指示與恢復嗎？
神所指定的時間不是義務或律法主義。是一個愉悅的邀請，反映你與神有盟約的關係。它們是分別出的時間來獲得突破、醫治、引導與重新對齊。
神渴望與我們有親密的關係，我們透過與神的關係得到醫治和恢復。這就是他對所指定的時間的心意。
當他在利未記23 章中定節期時，他稱它們為永遠的定例—為神而分別出來的日子。我們藉著耶穌的寶血被嫁接到以色列家，我們的與獨一真神的盟約使得我們能參與繼承神的產業。
神的節期講述了彌賽亞和天父之間–神對人類的慈父之心的故事
作為信徒，我們慶祝在每一個節期裡，耶穌已經來實現過以及將來會實現——更深入地展示我們所嫁接回去的故事的完整背景。以色列的故事是關於耶穌、耶書亞、眾人的彌賽亞。
我們不是為了得救恩來參加主的節期; 相反的，我們從我們已得救的立場參與。這是一個選擇，是關於祝福的。它是一種透過對齊在神所指定的時間與神見面的方式，而將神擺在我們行事曆中心的生活方式。
神的屬性已經在祂的節期中顯示出來，一切都圍繞著祂的盟約。
赴天父的筵席 ~接受盟約之杯
神在創世記第12 章和第15 章中與亞伯拉罕立了一個永恆且有約束力的約。並再次與雅各（後來改名為以色列）堅立了約（創世記第28 章和第32 章）。
正如羅馬書第11 章所教導的，透過耶穌的寶血，我們被嫁接到以色列的產業中，並分享與天父盟約關係的保障。
因為神永遠不會違背祂與以色列的盟約，所以祂也永遠不會背棄與你所立的約！
在整本聖經中，我們都看到在餐桌上封存盟約的模式。在中東文化和猶太傳統中，一起吃飯是加深關係、建立信任和尊榮的主要方式。出埃及記24:9-11 有力地展示了這一點：「摩西、亞倫、拿答、亞比戶，並以色列長老中的七十人，都上了山……他們觀看神，他們又吃又喝。他在敵人面前為他的子民擺設筵席。
這意味著即使在混亂和不確定性中，神渴望豐盛地供應你。你願意以來到祂的餐桌前所接受的舉動來榮耀祂嗎？
神的盟約是你在不確定之中的保障。我們需要以這個不可動搖的盟約為基礎，我們需要它深入我們的心，以至於當壓力來臨時，我們會下意識地朝著正確的方向前進，而不是錯誤的方向。神希望祂的真理深埋在我們的內心的最深處，從各方面轉化我們。
當耶穌死在十字架上時，從神接過了憤怒的杯，現在將祂盟約的杯遞給你－透過與耶穌的個人關係進入救恩。你願意接受祂盟約之杯嗎？
這超越了我們最初接受耶穌成為我們生命的主時所說的願意。把耶穌當作最初的愛，對齊祂並與祂同行是我們每天的選擇。當我們領聖餐時，我們是在紀念盟約——高舉耶穌的寶血，耶穌的寶血訴說了更好的話語，並且有完全的能力勝過黑暗的統治。
如果您還沒有這樣做，請考慮定期領聖餐，為自己、家人和家庭請求耶穌的寶血。使你透過與神的盟約鍛鍊屬靈的耐受性。
堅持不懈在神的同在中
當你對神所指定的時間說「是」並接受祂的盟約時，你就是在選擇與祂同在。這是鍛鍊屬靈耐受性的錨——這是在未知的時刻能夠昌盛的先知性策略的一部分。
我們生活在一個充滿邪惡活動的危險世界。我們必須有意識的做出決定，才能被神的力量保守。我們必須記得以弗所書6:12: 我們不是與屬血氣的爭戰，而是與幽暗世界的惡魔爭戰。因此，學習如何在這個季節，具有策略性進行屬靈戰爭是至關重要。
請注意詩篇91 篇的開頭：
住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說：祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。詩篇91:1-2
在這個不確定的時刻，另一個先知性的策略是，選擇神作為你的隱藏處，這使你有避難所並被保護。
未知與恐懼來臨時，您選擇在哪裡避難？
• 政府？
• 你的工作？
• 你的人際關係？
• 社群媒體或新聞來源？
神是唯一不可動搖的根基。正如以賽亞書44 章8 節所說：除我以外，豈有真神嗎？誠然沒有磐石，我不知道一個！
神說，當你以祂為避難所和居所時，祂的心意就是要保護你免於遭受敵人的破壞計劃（詩篇91:9-12）。不僅如此，祂還會賦予你力量，讓你擁有戰勝邪惡的權柄。
你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。 v13
詩篇91 篇的最後幾節說：因為他專心愛我，所以我要搭救他…
請注意這節經文的開頭所揭示的內容——當主張開雙手向我們釋放拯救，讓我們的心、對神的愛都對齊。你是否親身經歷過祂的同在和愛？現在是時候了。
醫治傷心的人
在講道中聽到神愛你是一回事，親身經歷和體驗神的愛是另一回事。
我們都有讓我們心碎的關於愛的故事。可悲的是，這就是我們認為神與我們的關係。
但若從祂的角度來看我們的破碎，我們發現祂的渴望是醫治我們。
在先知性策略裡，要得醫治的途徑，是讓祂造訪我們埋藏記憶並與仇敵達成協議的深處。
撒旦會利用我們未痊癒的地方作為脆弱點，它們成為我們盔甲上的縫隙，他可以在那裡播下不和諧、懷疑和不信任的種子。為了在屬靈上保持耐受性，我們必須讓神進入這些未得醫治的地方。
破碎的心會阻礙我們順服。通常，經歷了生活的痛苦，我們開始懷有苦毒。我們必須邀請神介入我們的憤怒和困惑之處，在饒恕裡將那些錯待我們的人交給神。
仇敵所意圖作惡的，神卻會用它來成就美善。當你降伏於神時，你生活中那些帶給你如此多痛苦的人和事，會成為力量的源泉，並因為你的品格得到了塑造，你也預備好進入你的呼召。
擊打七次|不要疲乏
在列王記上第13 章中，先知以利沙拜訪約阿施。以利沙帶來了一句話，告訴王要用箭射地，象徵戰勝敵人。約阿施擊地三下便停了下來。
以利沙很生氣，告訴王他應該擊打五六次，表示完全戰勝了敵人。相反，他因此只獲得了部分的勝利。這對我們今日來說是一個先知性的話語和策略，正如拉比柯蘭濯所分享的那樣：讓我們進行七次擊打以獲得徹底的勝利！
神正在呼召祂的子民繼續在祂指定的地方奮戰，相信必能取得勝利，並且在行善中永不疲乏！
不要注視於你正在經歷的事情，專注於神要帶你去的地方。仇敵想透過灰心和幻滅來傷透我們的心，我們必須把目光抬高，不給他立足之地！
拆除想像中的偶像
當神醫治我們破碎的心時，祂揭露了我們用來應對痛苦的偶像。這些偶像有多種形式，甚至是我們想像中的偶像。如果你所思、所想的是不符合神對你的心意，而你又放不下，最終牠就會要求你獻祭。
我們必須放棄所有的偶像，甚至是我們想像力的偶像，請求耶穌的寶血塗抹在我們的心，以獲得完全的醫治。
大衛在詩篇24 章3 節問道：誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？
在接下來的經文中，他給了答案：就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。 （詩24:4-5）。
當我們放棄我們的偶像並且允許神醫治我們的心時，我們就能提升到更高層次的突破和並領受更高的權柄。這場爭戰大部分是在我們的心思意念中進行的。
我們的所思與所想成就了我們，我們需要思考我們正在思考什麼－擁有信心的思維就會有突破。
無關你的過去或是現在所面臨是什麼，當你的思想意志和情感與神和祂的應許一致時，你將擁有得勝所需的一切條件。
你的行為與神對你的呼召對齊嗎？
當神醫治你時，祂的心意是要裝備你以勇氣和信心走進你的國度命定。但是，許多人卡在不健康的模式和行為之中，因此本應屬於他們的成長和命定被破壞了。
你必須對你的提升來負責。正如你所聽過的：「更高的層次，更高的惡魔。」如果你的價值觀、正直和行為沒有隨著你生命中的被賦予的恩膏而提升，那麼你的呼召的重量就會壓垮你。
當你被提升為君王祭司時，你需要製定一個改變行為的計劃。你必須對主負責，因為一旦你被裝備變得有威脅性，撒旦就會尋找機會攻擊。
這與行為改變或意志力無關。而是要誠實地審視自己的習慣和模式，並問自己：「如果我在明年或十年內繼續沿著這個方式前進，我將會走到哪裡？」
邀請聖靈進入你的生活方式，請祂光照你需要被改正或必須受安慰的地方。請記住，這是將我們未被醫治的地方交給神，使它們不再成為我們生命的脆弱點。當你評估可能需要被改變的行為時，問自己以下問題：
1.我在神面前雙手清潔嗎？
2.我是否需要從對哪一個偶像的敬拜悔改，並且必須毀掉與之所立的約？
3.什麼是我的避難所?
4.有什麼地方我需要更多經歷神的愛？
當你問這些問題並思考它們的答案時，請記住，那些在基督耶穌裡的人不會被定罪（羅馬書8:1）。
如果聖靈正在啟示你那些需要被解決的領域，你要受鼓舞！祂正在帶領你突破與成長！神的心是要醫治你好使你更親近他，來完成神給你的生命目的。
當你在思考這些問題，有其他想法的進入腦海：
1. 記下聖靈所說的內容
2. 找出與聖靈所說的領域相關的經文，並將其寫成宣告
3. 每天花時間在神面前安靜下來，讓祂繼續向你說話並更新你的盼望與異象
大筵席的比喻
在路加福音14章，耶穌說了一個發人深省的比喻，關於一個人擺設了大宴席。他派僕人去告訴那些被邀請的人，宴席已經準備好了，他們都有藉口，他們不會來。頭一個說：『我買了一塊地，我必須去看看。請你準我辭了。 ’又有一個說：『我買了五對牛，要去試試。請你準我辭了。 ’又有一個說：『我才娶了妻，所以不能去。 』那僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：『快出去，到城裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。 』僕人說：『主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空。 』主人對僕人說：『你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的房子。我告訴你們，先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。 -路14:18-24
這段發人深省的話提醒我們，對神的邀請表現漠不關心的巨大代價。如果我們不來到祂的餐桌，祂要怎麼祝福我們呢？如果我們拒絕祂的遮蓋，祂如何保護我們呢？請注意故事中主人如何派他的僕人去邀請窮人和受壓迫的人——那些被忽視和心碎的人。
常常在經歷痛苦和磨難後，我們才開始珍惜神的邀請，並看到我們多麼需要祂的拯救。讓這成為你破碎的心的鼓勵。神為你而來，祂看見了你，並且在祂的餐桌上為你留了一個位置。
莊稼的主
耶穌在馬太福音9:37-38中說：於是對門徒說：「要收的莊稼多，作工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。
當神醫治你的靈、魂、體…
• 祂給你什麼異象，讓你在祂要收割田裡與祂同工？
• 祂如何讓你更專注於祂所賜給你的國度命定？
當我們的心住在神裡面並記住我們的生命目的時，我們就能保持屬靈裡的耐受性。當我們選擇加入神所做的事時，我們就是蒙福的！
你成長與改變的先知性策略
這就是你在屬靈上變得有韌性的先知策略。神在此時為你預備了一切的豐盛，並且祂希望你接受它！當你與神對齊並聽從祂的指示時，在神的保護下，你就能在動盪不確定的時刻繁榮昌盛。
• 選擇在一年中所有神指定的時間與神會面，並接受祂在其中所釋放的指示、醫治和突破。
• 考慮定期領聖餐，為自己、家庭和家人請求耶穌的寶血。透過你與神的盟約鍛鍊屬靈的耐受性。
• 選擇神作為你的避難所和居所。學習詩篇91 篇，進一步裝備好在屬靈爭戰中有策略地運用他。
• 接受情緒治療。邀請神進入你破碎的心，經歷祂完美的愛，並且有能力放下苦毒。
• 研究「七次擊打」的預言。繼續擊打，不要疲乏！
• 拆除想像中的偶像並選擇信心的思維。
• 花時間尋求聖靈向你啟示所有需要與祂重新對齊的領域、行為和心態。在神面前保持安靜，因為祂會加力量讓你成長、改變並變得更像祂！
• 你會採納這本策略並擁抱你國度命定的里的豐滿完全嗎？
神的神能已將一切關乎生命和虔誠的事賜給我們（彼得後書1:3），並必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。 （腓4:19）。
要知道你不缺乏，你並不孤單！
