神把我們放在不同的環境都有祂的美意，我們會在這特定的環境中經歷神特定的恩典。
約伯記–神在生物界的主權(補39)
出處：佳音LOVE聯播網 主講人：張老師
《約伯記》卅八章起，神的問話使人知道自己的無知。人對自然的認識是多麼幼稚！歷代的研究與考察都無法解決我們許多的疑難。如果我們對受造者的作為都不大知道，對神的認識必然更幼稚，祂的工作原則也不甚明了。繼續神對約伯第一回合的諮商(伯卅八1~四十5)，論及有關神創造動物生態的啟示。考慮不同讀者需要，採每日逐章進度另以音頻補充，我們按音頻內容《約伯記》卅九章1-30節，我們一起來聽聽張老師的分享
音頻補充《約伯記》39章
以下文字非音訊內容，僅做粗略分享:
神的知識不是理智的，而是道德的、屬靈的，神給愛祂與順從祂的人，有無限的恩典，是眼睛未曾看過，耳朵未曾聽見的，神的愛必照耀在我們心中，祂的旨意是生命的原則。神的知識人無法研究出來的。我們所領受的，不是從世界的靈，而是神的靈，使我們明白一切事是神白白賜給我們的，只有屬靈的人才能識透。接下來，神連續一口氣問了許多動物的問題來回答約伯。雖然神沒有按照約伯所問的回答，卻回答了他內心深處就連自己也不知道存在的問題。我們再來看《約伯記》卅九章1-30節的經文：
約伯記 卅九章
1.山巖間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？
2.他們懷胎的月數，你能數算嗎？他們幾時生產，你能知道嗎？
3.他們屈身，將子生下，就除掉疼痛。
4.這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回。
5.誰放野驢出去自由？誰解開快驢的繩子？
6.我使曠野作他的住處，使鹹地當他的居所。
7.他嗤笑城內的喧嚷，不聽趕牲口的喝聲。
8.遍山是他的草場；他尋找各樣青綠之物。
9.野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？
10.你豈能用套繩將野牛籠在犁溝之間？他豈肯隨你耙山谷之地？
11.豈可因他的力大就倚靠他？豈可把你的工交給他做嗎？
12.豈可信靠祂把你的糧食運到家，又收聚你禾場上的谷嗎？
13.鴕鳥的翅膀歡然搧展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？
14.因他把蛋留在地上，在塵土中使得溫暖；
15.卻想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏。
16.他忍心待雛，似乎不是自己的；雖然徒然勞苦，也不為雛懼怕；
17.因為神使他沒有智慧，也未將悟性賜給他。
18.他幾時挺身展開翅膀，就嗤笑馬和騎馬的人。
19.馬的大力是你所賜的嗎？他頸項上挓挲的鬃是你給他披上的嗎？
20.是你叫他跳躍像蝗蟲嗎？他噴射之威使人驚惶。
21.他在谷中刨地，自喜其力；他出去迎接佩帶兵器的人。
22.他嗤笑可怕的事並不驚惶，也不因刀劍退回。
23.箭袋和發亮的槍，並短槍在他身上錚錚有聲。
24.他發猛烈的怒氣將地吞下；一聽角聲就不耐站立。
25.角每發聲，他說呵哈；他從遠處聞著戰氣，又聽見軍長大發雷聲和兵丁吶喊。
26.鷹雀飛翔，展開翅膀一直向南，豈是藉你的智慧嗎？
27.大鷹上騰在高處搭窩，豈是聽你的吩咐嗎？
28.他住在山巖，以山峰和堅固之所為家，
29.從那裡窺看食物，眼睛遠遠觀望。
30.他的雛也咂血；被殺的人在哪裡，他也在那裡。
無論是尊貴的獅子，或是被藐視的烏鴉，既然是神造的，神就給了他們智慧和能力在所處的環境中尋得食物。神問約伯，你能給其食物嗎？人不能，但神能(參伯卅八39-41)。接下來的動物，我們略作以下分述：
一.神掌管生命的孕育、成長、方向(伯卅九1-4)
「母鹿」(伯卅九1)也可譯為母山羊。這裡提到「野山羊」(伯卅九1)和「母鹿」，代表一切的動物。野山羊和母鹿都遠離人群，人們很難像觀察家羊一樣觀察其妊娠期(伯卅九1-2)。但它們卻能在無人照料的情況下輕鬆生產(伯卅九3)，幼崽也能在無人保護的情況下迅速學會自保，「在荒野長大，去而不回」(伯卅九4)。神不斷去養育這些動物，包括生命如何開始、如何懷胎，神都有祂的安排。
人的出生很不容易，女人懷胎十月，有產難之苦(參創三16)；動物亦然。神賜自己本身能生育下一代，經歷痛苦。生命的成長需要經歷痛苦、跌倒，需要付出許多的代價；但過後人便成熟了。苦難和痛苦不一定是不好的，一切都有神安排。動物經歷產難之苦，人的屬靈生命亦然，一切都有神美好的預備。
二.神揀選特定動物為人所用(伯卅九5-12)
「野驢」(伯卅九5)是在以色列曠野中生存的動物，這裡提到野驢和野牛。神創造萬物，但人對動物的看法較為簡單，主要是看他能否食用。人類判斷動物是否聰明的標準，是能否被自己馴服。但神卻賜給野驢不同的生存空間、不同的生活方式(伯卅九6-8)，沒有讓它們像家驢一樣為人服務。只有野驢的創造者才有權給「放野驢出去自由」、「解開快驢的繩索」(伯卅九5)，人若以自我為中心，以為一切動物都應該為自己服務，簡單地把「不聽趕牲口的喝聲」(伯卅九7)當作愚蠢，才是真正愚蠢的「野驢」。 「野牛」(伯卅九9)可能是十七世紀以後已經滅絕的原牛(Aurochs)，體型很大，在聖經中是力量的象徵(參民廿三22;詩廿二21)。神賜給野牛巨大的力量，卻沒有讓它們像家牛一樣為人服務(伯卅九9)。馴良的家畜都是神允許人馴服的，只有創造者才有權決定哪些動物的力量可能被人所用(伯卅九10-12)。人若以自我為中心，以為可以驅使一切力量(伯卅九11)，把神的恩典當作自己的智慧和能力，才是真正不順服的「野牛」。神問約伯：野驢跑得快，野牛力量大，卻非為人所用。為何人不能馴服牠呢？因為神沒有讓其們為人所用。動物能否被人駕馭，是由神劃定的權柄和界線，並非人想如何便如何。若非神賜權柄給人去駕馭野驢與野牛，人不能做什麼。
一切並非偶然！動物能一代接一代，是神在養育其。動物能否為人所用，也是由神去劃定。儘管人認為很有用，若非神準許，人都沒辦法去用。神揀選特定動物為人所用，一切都在神的掌權中。
三.神賜動物智慧、力量、勇氣(伯卅九13-25)
「鴕鳥的翅膀歡然扇展」(伯卅九13)，鴕鳥展翅的用意主要是為了平衡身體，因為鴕鳥的翅膀已經失去了飛行所需的輕盈骨骼和肌肉支撐，但翅膀卻有助於奔跑。這裡提到鴕鳥和馬，彼此好像沒有關係，但卻提到鴕鳥「嗤笑馬和騎馬的人」(伯卅九18)，鴕鳥其飛奔的速度每小時可達80公里。所有動物的智慧、力量和勇氣都是神所賜的。神沒有讓鴕鳥像烏鴉一樣有智慧，「因他把蛋留在地上，在塵土中使得溫暖；卻想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏。」(伯卅九14-15)，「因為神使他沒有智慧，也未將性地賜給他。」(伯卅九14-15)，「因為神使他沒有智慧，也未將神性賜給他。」(伯卅
同樣地，「馬的大力」(伯卅九19)有超過簡單的「力量」之意，是神所賜的。 「挓挲的鬃」(伯卅九19)原文只有一個字，就是〝振動的鬃毛〞的意思。 「自喜其力」(伯卅九21)，以自己的力量自豪。 「他嗤笑可怕的事並不驚惶，也不因刀劍退回」(伯卅九22)，馬不但跑得很快，而且特別勇敢。一旦被激動(伯卅九24)，就能不顧一切地衝鋒陷陣(伯卅九25)。神創造「馬」這樣適合爭戰的動物，既可以被用於自衛，也可以被用作侵略。人若以自我為中心，用自己的簡單標準來判斷創造主的善惡動機，才是真正想不顧一切脫離神約束的「馬」。戰爭越激烈，馬就越興奮。在古代的戰爭中，兩陣交鋒，雙方的戰馬都毫無懼色，這勇氣都是神所賜的。
四.神量度飛鳥的飛行方向與住處(伯卅九26-30)
最後是鷹和雀。換季時，鷹和雀鳥會往南飛，但牠怎麼知道何時及往哪一個方向飛呢(伯卅九26)？鷹為何都住在高處呢？是誰讓他住在山巖呢(伯卅九27-28)？為何牠能「從那裡窺看食物，眼睛遠觀望」(伯卅九29)呢？這一切都由神去量度。飛鳥的行動和住處，神都安排好。
人的世界很簡單、自我，極少去思想這一切。人跟動物的關係就是食和用。神就不這樣想，這些動物世代繁衍，神供應食物，賜其智慧、力量、勇氣。其們何時出生、懷孕多久，神都量度好了。神就問約伯說：這些「你知道嗎」(伯卅九1)？當然，約伯不知道。神要表達的是，約伯其實有許多事情不知道。
神從宇宙一直問到動物(參伯卅八4~伯卅九30)，每一個問題，都會使人多一分謙卑、多一點敬畏，把我們的度量、信心和對神的認識都提升到一個更高的境界裡，越來越承認神自己所宣告的：「天高過地，照樣，我的道路高過你們的道路我越來越承認神自己所宣告的人：「神沒有給任何答案，因為這些問題本身就是答案；約伯所需要的並不是答案，而是結果──就是親眼看見神(參伯四二5)、更深地認識神。神把我們放在不同的環境都有祂的美意，我們會在這特定的環境中經歷神特定的恩典。求神幫助我們，人很有限、無知，需要謙卑，相信神掌權、神看顧，因為大地祂都看顧。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
