我們每個人都要在造物主面前交代自己的生命，祂看我們都是清清楚楚，神都看見，也都在祂主權下。甚願我們每一個都在神面前謙卑。
約伯記–上帝管理萬有的權能 (補41)
出處：佳音LOVE聯播網 主講人：張老師
《約伯記》四十章「河馬」(參伯四十15)是神給約伯的第一面鏡子，讓他從河馬的身上看見自己肉體生命的肥壯影子。接下來「鱷魚」(伯四一1)是神給約伯的第二面鏡子，讓他從鱷魚的身上看到自己肉體生命的剛硬影子。萬物一切都是神所造的，不但包含兇猛的鱷魚，也包括我們剛硬的肉體。神把鱷魚創造得如此強悍，自然有祂特殊的美意；而神允許我們的肉體生命如此剛硬，在祂救贖的計劃裡也有特殊的目的。考慮不同讀者需要，採每日逐章進度另以音頻補充，我們按音頻內容《約伯記》四一章1-34節，我們一起來聽聽張老師的分享
音頻補充《約伯記》41章
以下文字非音訊內容，僅做粗略分享:
河馬與鱷魚的長篇描述，與其說是要彰顯這兩種生物的威榮，不如說是要讓約伯知道自己的能力究竟如何。對照約伯向神挑戰的高潮(參伯卅一1-40)，當神真正響應他的要求，出面回答他時，他才發現自己其實很渺小。當然，很可能不只是神的話，還包含上帝的〝出現〞與〝臨在〞，讓他進一步認識自己與上帝的差距。我們再來看《約伯記》四一章1-34節的經文：
約伯記 四一章
1.你能用魚鉤釣鱷魚嗎？能用繩子壓下他的舌頭嗎？
2.你能用繩子穿他的鼻子嗎？能用鉤穿他的腮骨嗎？
3.他豈向你連連懇求，說柔和的話嗎？
4.豈肯與你立約，使你拿他永遠作奴僕嗎？
5.你豈可拿他當雀鳥玩耍嗎？豈可為你的幼女將他拴住嗎？
6.搭伙的漁夫豈可拿他當貨物嗎？能把他分給商人嗎？
7.你能用倒鉤槍扎滿他的皮，能用魚叉叉滿他的頭嗎？
8.你按手在他身上，想與他爭戰，就不再這樣行吧！
9.人指望捉拿他是徒然的；一見他，豈不喪膽嗎？
10.沒有那麼兇猛的人敢惹他。這樣，誰能在我面前站立得住呢？
11.誰先給我什麼，使我償還？天下萬物都是我的。
12.論到鱷魚的肢體和其大力，並美好的骨骼，我不能緘默不言。
13.誰能剝他的外衣？誰能進他上下牙骨之間呢？
14.誰能開他的腮頰？他牙齒四圍是可畏的。
15.他以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密。
16.這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間，
17.都是互相聯絡、膠結，不能分離。
18.他打噴嚏就發出光來；他眼睛好像早晨的光線（原文是眼皮)。
19.從他口中發出燒著的火把，與飛迸的火星；
20.從他鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋子和點著的蘆葦。
21.他的氣點著煤炭，有火焰從他口中發出。
22.他頸項中存勁；在他面前的都恐嚇蹦跳。
23.他的肉塊互相聯絡，緊貼其身，不能搖動。
24.他的心結實如石頭，如下磨石那樣結實。
25.他一起來，勇士都驚恐，心裡慌亂，便都昏迷。
26.人若用刀，用槍，用標槍，用尖槍札他，都是無用。
27.他以鐵為乾草，以銅為爛木。
28.箭不能恐嚇他使他逃避；彈石在他看為碎稓。
29.棍棒算為禾稓；他嗤笑短槍颼的響聲。
30.他肚腹下如尖瓦片；他如釘耙經過淤泥。
31.他使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油。
32.他行的路隨後發光，令人想深淵如同白髮。
33.在地上沒有像他所造的那樣，無所畏懼。
34.凡高大的，他無不藐視；他在驕傲的水族上作王。
神以河馬質問約伯之後，接著以鱷魚繼續質問約伯。在本章中，神繼續用海裡的巨型怪獸—類似鱷魚的水生動物，來告訴約伯：人是有限的，連鱷魚這樣的受造物都害怕，無法駕馭，豈能來挑戰論斷全能的造物主呢？ ！我們略做以下分述：
一.鱷魚難被制伏(伯四一1-11)
第二個所造之物用了「鱷魚」(伯四一1)，「鱷魚」在聖經中有時作象徵的用法(參賽廿七1)，神所說明的要點跟「河馬」一樣(參伯四十15)。 「鱷魚」的音譯是〝利維坦Leviathan〞，是古代中東神話中巨大的海獸(參詩七四14)，這裡可能指一種已經滅絕的水中巨獸。 「繩索」(伯四一2)原文是〝蘆葦〞，也指〝用蘆葦作成的繩子〞。 「豈可為你的幼女將它拴住呢」(伯四一5)，意思是柔弱秀美的少女以令人毛骨悚然的「鱷魚」作為寵物，很具有諷刺意味。 「搭伙的漁夫」(伯四一6)，原文只有〝生意上的夥伴、同夥〞的意思，沒有「漁夫」。 「你能用倒鉤槍扎滿它的皮」(伯四一7)，指人不能用長矛戳穿它的硬皮；所描述的，就是埃及神話中何魯氏捕捉河馬的景象。 「你按手在它身上，想與它爭戰」(伯四一8)，用比喻手法形容了鱷魚的驚人力量，意指「你不防與鱷魚較量一番。第一次你或許是初生牛犢不怕虎，但決不會有第二次」。 「這樣，誰能在我面前站立得住呢」(伯四一10)，並不是說「人連鱷魚都怕，為什麼不怕創造鱷魚的神」，因為約伯並沒有不「敬畏神」(參伯一8)。這句話是說，人若是連「鱷魚」般的肉體生命都制伏不了，怎麼敢在神面前為自己的無辜辯駁、「好顯自己為義」(參伯四十8)呢？ 「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的」(伯四一11)，重點不是說神不欠人甚麼，而是強調「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」(參羅十一36)。一切都是神所造的，不但包含兇猛的鱷魚，也包括我們剛硬的肉體。
「鱷魚」是神給約伯的第二面鏡子，讓他從鱷魚的身上看見自己肉體生命的剛硬影子。我們的肉體生命就像鱷魚，沒有人能製伏它(伯四一1-4)，沒有人可以佔它的便宜(伯四一5-6)。別人若是冒險碰了我們的肉體一次(伯四一7)，也再也不想碰第二次(伯四一8)；因為誰見了它都「喪膽」(伯四一9)，「沒有那麼兇猛的人敢惹它」(伯四一10)。因此，神為人類所施行的拯救事工，不是神的義務或基於人的善行，而是完全出自神的大愛，慈悲與憐憫，人所能作的只有頌贊神的恩典。
二.鱷魚天性可畏(伯四一12-25)
這段經文描述鱷魚令人望而生畏的身體結構。人若不被神破碎，「從他們肉體中除掉石心」(參結十一19)，就會像鱷魚一樣剛硬，連聽道都是幫別人聽的，神的話語完全進不到自己的心裡。
「我不能緘默不言」(伯四一12)，這是神提醒約伯，要注意祂對鱷魚的匠心設計。 「誰能進它上下牙骨之間」(伯四一13)，或指沒有人可以戳穿它的皮甲(參耶四六4)。 「外衣」(伯四一13)，指表皮。 「腮頰」(伯四一14)，指鱷魚的巨大雙顎。 「可誇」」(伯四一15)，意思是〝狂妄、驕傲、威榮〞。 「早晨的光線」(伯四一18)，指鱷魚紅色的眼睛。 「從它口中發出燒著的火把，與飛迸的火星」(伯四一19)，可能是形容鱷魚噴出的水氣折射了紅色的陽光。 「煙」(伯四一20)、「火焰」(伯四一21)都是詩歌的語言，不一定指鱷魚真的會噴火。本文以誇張的筆法描繪了鱷魚在水中游走呼息和打噴嚏，令我們油然聯想到神話中的龍。 「恐嚇蹦跳」(伯四一22)，生動地描述其它動物包括人，在鱷魚面前的恐懼。 「下磨石」(伯四一24)，古人認為石磨下面那塊石比上面的更堅實，故「下磨石」乃代表最堅實的東西。 「勇士都驚恐」(伯四一25)，「勇士」原文是「神明」，指〝媲美神祇的人、大有能力的人〞；英譯原文是〝它一起來，神明都恐懼，因崩潰而驚慌失措〞，呼應前面的「沒有那麼兇猛的人敢惹它」(伯四慌10措〞，呼應前面的「沒有那麼兇猛的人敢惹它」(伯四慌10)。
這段經文可以理解為我們的肉體生命就像鱷魚，「以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密」(伯四一15)，外面保護得嚴嚴實實(伯四一13-17)，藐視一切武器。裡面的「心結實如石頭，如下磨石那樣結實」(伯四一24)。
三.神能夠制伏惡者(伯四一26-34)
1.鱷魚難被制伏的事實（伯四一26-29)
這段經文指出，「人若用刀、用槍、用標槍、用尖槍」(伯四一26)，不論從遠處投擲，或在近處刺殺，都不能製伏牠。這是因為一方面牠皮肉太硬，另方面人又驚恐萬分，使不上力；以致這些銅鐵所作的武器對牠而言，如同乾草爛木(伯四一27)；強力的箭矢或彈石、棍棒，對他而言，好像碎秸(牠伯四一28)。對這一切的攻擊，牠都加以嗤笑(伯四一29)。這是鱷魚難被制伏的事實。
神容許這樣的鱷魚存在，正如祂容許惡人欺壓無辜一樣，令人百思不解。約伯更是因此口中噴火、鼻子冒煙，對神喊冤抗議。因此，神藉著〝鱷魚難被制伏的事實〞把一幅惡人得勢、耀武揚威的圖畫展現在約伯眼前，提醒約伯〝祂知道社會上有勢力強盛的惡人欺壓無辜貧窮人的悲慘事實〞，法律、自衛、輿論，甚至親情的惡人欺壓無辜貧窮人的悲慘事實〞，法律、自衛、輿論，甚至親情 祂既然知道，祂就必處理。
2.神的全知與權能（伯四一30-34)
我們的肉體生命就像鱷魚，「有火焰從它口中發出」(伯四一21)，經過之處，都會造成傷害(伯四一30-32)。我們的「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的」(參雅三7)。我們的肉體生命就像鱷魚，「在地上沒有像它所造的那樣，無所畏懼」(伯四一33)，「凡高大的，它無不藐視」(伯四一34)，彷彿它在一切驕傲之子上面作王。在所有驕傲的生物當中，鱷魚是“王”，但神卻比他更大；而且只有神能馴服牠。如果是為了向約伯顯示神有能力控制宇宙的混亂，讓約伯在苦難中只管信靠神，那麼為什麼不乾脆不要創造帶來混亂的河馬和鱷魚呢？這段對鱷魚難被制伏作如下的應用：
⑴.神知道惡人欺壓無辜所造成的慘狀；
⑵.神限制惡人活動的範圍；
⑶.神能夠制伏惡人。
人到神的面前，不可存有債主的觀念，不是求神賜給他甚麼，而是認為神欠他甚麼。這種心態，是跟恩典相反的。然而，誰能在神面前站立得住呢？撒但是逃不掉的，利維坦在全知全能的神之下。我們每一個人都要在造物主面前交代自己的生命，祂看我們每個都是清清楚楚，連我們自己都不知道的，神都看見，也都在祂主權下。甚願我們每一個都在神面前謙卑。阿們！我們下週繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
