神的盟約顯出了神的信實，就屬靈的意義來說，亞伯拉罕的後裔不僅是屬肉身的以色列人，還有心受割禮的屬基督的眾聖徒。
以賽亞書–僕人之歌 錫安復興
出處：好消息TV 主講人：賴老師
影片中《以賽亞書》將提到神僕人的工作，錫安將要喜樂(賽六一10)，神將來要使錫安的公義如光輝發出(賽六二1)，她要再次成為神所喜悅的(賽六二5)，不再稱為“被撇棄”的，而是“被脩眷顧”的城(賽245)，不再稱為“被撇棄”的，而是“被脩眷顧”的城(賽24262》。這一切都是神的應許，對當時的居民而言，都是〝未來式〞。接下來影片經文進度從《以賽亞書》六一章至六二章，我們一起先來聽聽賴老師的主題式分享：
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附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。有學者認為從《以賽亞書》六一章起，直至全書結束，總論〝救恩〞，本章所論神的僕人作救贖之工及其果效，有人認為前面3節是結合《以賽亞書》四二、四九、五十、五三章等四首〝僕人之歌〞的一首綜合性的〝僕人。這裡題到僕人的使命，就是向忠信之民，宣告他們的試煉和苦難已經告終，神悅納人的禧年，並宣告耶和華報仇的日子，然後偉大的彌賽亞的祝福要從神僕人的工作流溢出來，耶和華神以自已的靈膏他。以下我們就先來看看《以賽亞書》六一章1-11節的經文：
以賽亞書六一章
1.主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人(或譯：傳福音給貧窮的人)，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；
2.報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，
3.賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。
4.他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。
5.那時，外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的，修理葡萄園的。
6.你們倒要稱為耶和華的祭司；人必稱你們為我們神的僕人。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。
7.你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；分中所得的喜樂，必代替所受的凌辱。在境內必得加倍的產業；永遠之樂必歸與你們(原文是他們)。
8.因為我－耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽；我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。
9.他們的後裔必在列國中被認識；他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔。
10.我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。
11.田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。
《以賽亞書》六十章描述了錫安反映出光的榮耀，本章開始談論〝光〞本身，也就是僕人彌賽亞。本章經文主要分為三個段落，先知在首個段落描述了神僕的使命(賽六一1-3)，繼而在第二個段落帶出神僕的信息(賽六一4-9)，最後，他在(賽六一10-11)指出了神僕對神的讚美。以下我們略作分述：
一.神的僕人領受了膏抹和被差遣(賽六一1-3)
我們對這段經文應該不陌生，因為這是耶穌在傳道的一開始，在會堂裡所宣告的經文(參路四18-19)。雖然《以賽亞書》和《路加福音》的兩段經文有些不同，但是耶穌引用這兩句經文，來成為祂的服事使命宣言，而且祂不但宣告，並且從福音書中，我們讀到祂真的一一做到了。
「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人」(賽六一1)，這是彌賽亞回應神的宣告：「我加給祢的靈，傳給謙卑的話，必不離祢的口，也不離祢後裔與後裔之後的口」(參賽五九21)。彌賽亞所報告的好訊息是從神而來的，可以「醫好傷心的人」(賽六一1)，「用言語扶助疲乏的人」(參賽五十4)，改變人的生命；也可以使「被擄的得釋放，被囚的出監」(賽六一1)，讓人得著自由、進入光明(參賽四二7)。這好信息是神為「謙卑的人」，也就是那些承認自己全然敗壞、毫無指望的人預備的。神樂意「與心靈痛悔謙卑的人同居」(參賽五七15)，所以祂首先要用好信息「使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」(參賽五七15)。
「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」(賽六一2)，這是好信息的內容，也是彌賽亞的兩大使命：拯救和審判(參賽六三4)。主耶穌在拿撒勒會堂宣讀了1-2節，並指出這預言應驗在祂身上(參路四16-22)。但主耶穌讀到「報告神悅納人的禧年」(賽六一2)時就停住了，並沒有繼續讀「我們神報仇的日子」(賽六一2)。因為主耶穌第一次來的時候，「不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」(參約三17)；第二次來的時候，才會施行審判的權柄，讓「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」(參約五29)。彌賽亞既宣告了神的恩典，也宣告了神的審判；因為神的救恩與公義並行(參賽五六1)，才能「安慰一切悲哀的人」(賽六一2)。拒絕救贖恩典的人、只能接受公義的報應，因此，凡是不敢自以為義的人，都「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」(參賽五五6)。我們相信也只有那位彌賽亞，能夠真正醫治我們破碎的心，也帶給我們生命的釋放。我們把我們的盼望放在甚麼上面？是短暫的人與事、還是我們手裡所擁有的知識、能力、工作、夢想或才華嗎?我們願意承認我們是一個在捆綁中，需要幫助的人嗎?
「喜樂油」(賽六一3)，指猶太人在歡樂的時節所抹上的香油。 「公義樹」(賽六一3)，指以色列民如被神栽種，有神所賦的公義，能榮耀神。新的生命帶來了能「守公平，行公義」(參賽五六1)的新生活，所以他們將得著新名、「使他們稱為『公義樹』」(賽六一3)。 「樹」象徵穩定、永恆和豐富，原文與人敬拜偶像的「橡樹」(參賽一29)是同一個字，是刻意的對比。 「公義樹」並非人所栽種，而「是耶和華所栽種的，叫祂得榮耀」(賽六一3)。這正是神所宣告的：「松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除」(參賽五五13)。人倚靠自己的努力所種的各種「公義之樹」，只是榮耀自己的巴別塔(參創十一4)、高抬自己的分別善惡樹(參創三5)，注定要滅亡。而當人承認自己的軟弱、無能和敗壞時，神卻把祂的榮耀賜給我們，使我們成為反映神榮美的鏡子、彰顯神公義的「公義樹」。
二.受膏者的工作所帶來的祝福(賽六一4-9)
神差彌賽亞帶給以色列的結果。首先使以色列百姓認識到蒙神祝福，並使列邦認識到以色列蒙神祝福，並進一步他們也一起服侍以色列的神；或許有人並不認為這是大的祝福。上一章記述祝福的具體現象(參賽六十5-9)，本段經文闡明祝福的具體根據與理由。對耶和華的信仰並不是個別的祝福現象，乃是蒙所有祝福的根據。
1.預言彌賽亞必將改變選民(賽六一4-7)
「淒涼之處」(賽六一4)，意思是〝荒涼、被蹂躪、被離棄〞。 「重修」(賽六一4)，指〝更新、修補〞。只有新的生命，才能使回歸的百姓進入真正的復興。而百姓的生命復興之後，無論錫安荒涼了多久，他們也必能「修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城」(賽六一4)。因此，教會最應當關心的是生命的建造，而不是追求人數增長、資源豐富，倚靠人的努力假裝〝復興〞。
「外人」(賽六一5)，意思是〝陌生人、外國人〞。 「外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的」(賽六一5)，並不是作次等公民，而是甘心加入事奉的團體之中(參賽六十10)，因為以色列人將專心作「耶和華的祭司、我們神的僕人」(賽六一6)，真正成為「祭司的國度」(參出十九６)。而外邦人最終也將加入祭司的事奉之中(參賽六六21)。 「因得他們的榮耀自誇」(賽六一6)，意思是〝進入他們的豐富、被換成他們的豐足〞。 「加倍的好處、加倍的產業」(賽六一7)，指分給長子的雙份產業(參創四八22；申廿一17)。以色列是神的長子(參出四22)，要作為萬民的榜樣、在神面前接受管教。但他們這些管教並非徒然，因為他們作為長子「所受的羞辱、所受的凌辱」(賽六一7)，將來也要被加倍的好處和喜樂所「代替」(賽六一7)。
2.神與子民立永約(賽六一8-9)
「恨惡搶奪和罪孽」(賽六一8)，或譯為〝恨惡搶奪又獻燔祭〞。 「立永約」(賽六一8)的「立」字時態是不完成式，指的是〝必須〞或〝未來〞的行動，此時神還沒有跟以色列人立的約，就是〝新約〞。因為「耶和華喜愛公平」(賽六一8)，祂所收取的，祂必以自己來代替，彌賽亞將成為神與百姓所立的「永約」(賽六一8)和「永遠之樂」(賽六一7)。 「他們的後裔必在列國中被人認識」(賽六一9)，表明這些百姓的生命已經被改變，真正成為「聖潔的國民」(參出十九6)，所以世人不但一眼就能認出他們，而且「凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔」(賽六一9)，神就因此「在聖者身上的榮耀」。
神不喜歡以色列民受外人凌辱、壓制，要補償他們所受的苦楚，與他們立永約，使他們的後裔蒙福，讓外人看見也得承認耶和華的確賜福與他們。神的盟約和慈愛必臨到亞伯拉罕的後裔，所以地上的萬族不但會認識亞伯拉罕的後裔，凡是看見他們的，必認出他們是神賜福的後裔。這個盟約顯出了神的信實，祂對亞伯拉罕的應許定會成就。而在歷史上，我們也看見這節經文的應驗。就屬靈的意義來說，亞伯拉罕的後裔不僅是屬肉身的以色列人，還有心受割禮的屬基督的眾聖徒。
三.以色列和萬民必將因義僕彌賽亞蒙福(賽六一10-11)
「大歡喜」(賽六一10)，原文為連續兩個〝歡樂歡樂〞，作為加強語氣之用。 「以公義為袍」(賽六一10)，與上句「以拯救為衣」(賽六一10)同意思。 「好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」(賽六一10)，意思是備受尊榮或華麗。 「新婦」比較《啟示錄》以色列稱為神的「新婦」(參啟廿一2)；教會卻稱為羔羊的「新婦」(參啟廿一9-10)。彌賽亞「以拯救為衣、以公義為袍」(賽六一10)，比喻領受拯救和公義的使命和能力(參賽五九17)，勝任救恩和報仇的工作(賽六一2)。就屬靈的意義「好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」，比喻彌賽亞歡喜快樂地委身於使命，甘心樂意地走上了十字架的道路。因為祂確信這項使命必定成功，主耶和華必定「使公義和讚美在萬民中發出」(賽六一11)。因此，「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」(參來十二2)。 「發芽」、「發生」、「發出」(賽六一11)，都是〝萌生、長出〞的意思。這節轉以擬人化的方式描述錫安因為神的恩典快樂。
神必定會使公義和讚美在萬民中發出，以色列無論被擄前或被擄後，都無法行出的公義，因義僕彌賽亞的事工，必使神的公義彰顯在列國之中，因而必帶來無比歡樂和頌訥，萬民都看見這些見證，同來頌揚神的榮耀。
以色列人和外邦人都大大的歡欣，宛如新郎新婦般的快樂。這正是彌賽亞工作的縮影，我們每一個基督徒都呼召在其中有分，讓我們一起來領受恩膏，轉化這地。我們禱告聖靈的能力要膏抹我們，首先醫治並恢復我們的生命，用喜樂油代替我們一切的悲哀，讓我們的生命和話語都能夠帶出見證，因此我們周圍的人都會蒙福，並且讚美稱頌您的名。讓我們領受神的呼召，勇敢的踏出去，起來報告耶和華的恩年已經來到，將好信息傳給謙卑的人，讓人都能得著這份救恩和祝福。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
