07/15 每日靈修｜耶利米哀歌-哀悼聖城陷落(補01)

一首詩是我們需要來感覺的，這就是讀《耶利米哀歌》最佳方法。不是去分析而是要進入它的靈裡面；那就是研讀耶利米哀歌的方式。

耶利米哀歌-哀悼聖城陷落(補01)

出處：佳音LOVE聯播網 主講人：徐老師

這一卷《耶利米哀歌》在希伯來文中被稱為〝為什麼〞，因為那是這卷書的頭一個字。正像在希伯來文抄本的《箴言、摩西五經》，都是用各卷書的第一個字來作稱呼。有些拉比稱這卷書為《哀歌》，在七十士譯本中，就是在現今埃及亞力山大城中，希伯來文的古抄本所翻成的希臘文版本，則稱之為《耶利米哀歌》。雖然在原文的版本，這卷書是不具名的，但是照著猶太人的法典和遺傳，一般均相信它是耶利米所作的。作者為了強調耶路撒冷的被毀此一滅亡的悲劇，以死了丈夫和孩子的婦人為喻。考慮不同讀者需要，採每日逐章進度另以音頻補充，我們按音頻內容《耶利米哀歌》一篇1-22節，我們一起來聽聽徐老師的分享

音頻補充《耶利米哀歌》一篇

以下文字非音訊內容，僅做粗略分享: 

猶大曾試圖和埃及等國家結盟對抗巴比倫(參耶廿二13-23)，我們知道外交場上只有永遠的利益，沒有永遠的朋友，《耶利米書》也不斷斥責只想靠強權而不依靠上帝的猶大人；人若只看眼前的利益，常常會忽略或故意背後付出的代價。我們在哪方面也是個短視的投機者？我們結交的朋友只是泛泛之交嗎？我們在哪些重要的決定上背棄信仰的原則？誠如音頻中老師的教導〝哀歌的啟頭也是悔改的起頭〞，成為這卷書寶貴的存在。我們再來看《耶利米哀歌》一篇1-22節的經文：

耶利米哀歌一篇 

1.先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！先前在列國中為大的，現在竟如寡婦；先前在諸省中為王后的，現在成為進貢的。

2.他夜間痛哭，淚流滿面；在一切所親愛的中間沒有一個安慰他的。他的朋友都以詭詐待他，成為他的仇敵。

3.猶大因遭遇苦難，又因多服勞苦就遷到外邦。他住在列國中，尋不著安息；追逼他的都在狹窄之地將他追上。

4.錫安的路徑因無人來守聖節就悲傷；他的城門淒涼；他的祭司嘆息；他的處女受艱難，自己也愁苦。

5.他的敵人為首；他的仇敵亨通；因耶和華為他許多的罪過使他受苦；他的孩童被敵人擄去。

6.錫安城（原文是女子；下同)的威榮全都失去。他的首領像找不著草場的鹿；在追趕的人前無力行走。

7.耶路撒冷在困苦窘迫之時，就追想古時一切的樂境。他百姓落在敵人手中，無人救濟；敵人看見，就因他的荒涼嗤笑。

8.耶路撒冷大大犯罪，所以成為不潔之物；素來尊敬他的，見他赤露就都藐視他；他自己也嘆息退後。

9.他的污穢是在衣襟上；他不思想自己的結局，所以非常地敗落，無人安慰他。他說：耶和華啊，求你看我的苦難，因為仇敵誇大。

10.敵人伸手，奪取他的美物；他眼見外邦人進入他的聖所─論這外邦人，你曾吩咐不可入你的會中。

11.他的民都嘆息，尋求食物；他們用美物換糧食，要救性命。他們說：耶和華啊，求你觀看，因為我甚是卑賤。

12.你們一切過路的人哪，這事你們不介意嗎？你們要觀看：有像這臨到我的痛苦沒有－－就是耶和華在他發烈怒的日子使我所受的苦？

13.他從高天使火進入我的骨頭，克制了我；他鋪下網羅，絆我的腳，使我轉回；他使我終日淒涼發昏。

14.我罪的軛是他手所綁的，猶如軛繩縛在我頸項上；他使我的力量衰敗。主將我交在我所不能敵擋的人手中。

15.主輕棄我中間的一切勇士，招聚多人（原文是大會)攻擊我，要壓碎我的少年人。主將猶大居民踹下，像在酒醡中。

16.我因這些事哭泣；我眼淚汪汪；因為那當安慰我、救我性命的，離我甚遠。我的兒女孤苦，因為仇敵得了勝。

17.錫安舉手，無人安慰。耶和華論雅各已經出令，使四圍的人作他仇敵；耶路撒冷在他們中間像不潔之物。

18.耶和華是公義的！他這樣待我，是因我違背他的命令。眾民哪，請聽我的話，看我的痛苦；我的處女和少年人都被擄去。

19.我招呼我所親愛的，他們卻愚弄我。我的祭司和長老正尋求食物、救性命的時候，就在城中絕氣。

20.耶和華啊，求你觀看，因為我在急難。我心腸擾亂；我心在我裡面翻轉，因我大大悖逆。在外，刀劍使人喪子；在家，猶如死亡。

21.聽見我嘆息的有人；安慰我的卻無人！我的仇敵都聽見我所遭的患難；因你做這事，他們都喜樂。你必使你報告的日子來到，他們就像我一樣。

22.願他們的惡行都呈在你面前；你怎樣因我的一切罪過待我，求你照樣待他們；因我嘆息甚多，心中發昏。

《耶利米哀歌》是以〝詩歌體〞成捲，它不是歷史；也不是預言，而確實有歷史的背景查考。它雖然也有預言的外貌，其實這些哀歌都是詩。正好像音樂一樣，詩是沒有辦法拿來解析的。一首詩是我們需要來感覺的，而這就是讀《耶利米哀歌》最好的方法。不是去分析它而是要進入它的靈裡面；那就是研讀耶利米哀歌的方式。我們略做以下分述：

一.錫安遭浩劫(哀一1-11) 

《哀歌》背景自西元前587年一月開始，巴比倫軍隊包圍了耶路撒冷約一年半，作者用旁觀者的態度，哀嘆為觀止難後的錫安今非昔比的淒涼景況。這首哀歌是一首字母詩，用22個希伯來字母依序作為每節的起始字母。前11節用第三人稱報道錫安的災難，後11節用第一人稱表達錫安的心聲。

1.耶路撒冷被毀(哀一1-7)   

本書原文的第一個字是「何竟אֵיךְ/ake」(哀一1)，在別處又被譯為「怎麼」(參創廿六9)、「怎能」(參創卅九9)、「可嘆」(參傳二16)。這是希伯來文學中獨特的感嘆詞，常用於哀歌之中(參撒下一19､25､27;賽一21;賽十四4､12)。 「先前滿有人民的城」(哀一1)，指耶路撒冷原來是繁華的政治中心、敬拜中心和商業中心，曾經倍受恩寵，被神揀選為聖殿和大衛寶座的所在地(參詩二6;詩七六6)，是「在列國中為大的」(哀一1)。現在，耶路撒冷卻成了一片廢墟，降卑受辱、失去盼望，只能「夜間痛哭，淚流滿面腮」(哀一2)。 「安慰נָחַם/naw-kham'」(哀一2)是本詩的關鍵字，一共出現了五次(哀一2､9､16､17､21)。耶路撒冷所需要的「安慰」，並不是有人拉著她的手錶示同情，而是實際地帶來希望和幫助，這種「安慰」只能來自彌賽亞(參賽四十1)。 「一切所親愛的、她的朋友」(哀一2)，指那些與猶大結盟對抗巴比倫的周邊國家(參耶廿二20)，他們就像不靠譜的情夫(參結十六33;何二5)，大難臨頭自顧不暇、棄她不顧，而且落井下石、趁火劫。神的百姓若不專心倚靠神，反而倚靠世界，世界必然會「以詭詐待她，成為她的仇敵」(哀一2)；惟有信靠神的「必不至於羞愧」(參羅九33)。 「她住在列國中，尋不安息」(哀一3)，指猶大的百姓被擄，雜居在外邦人中間，這是應驗了聖約的咒詛：「在那些國中，你必不得安逸，也不得落腳之地」(參申廿八65)。 「追逼她的都在狹窄之地將她追上」(哀一3)，這是神的百姓離棄神的後果：想尋求的卻尋不到，想躲避的卻被追上。 「錫安的路徑」(哀一4)，指通往耶路撒冷朝聖的道路。當時有四條大道，分別從東邊約旦河谷的耶利哥、西邊地中海岸的約帕、南邊的希伯崙、北邊的撒馬利亞山區前往耶路撒冷。過去每到三大節期，這些道路都擠滿了朝聖者，現在卻變得荒涼冷清。 「守聖節」(哀一4)，指以色列的「一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次」(參申十六16)到耶路撒冷朝見神。 「她的城門淒涼」(哀一4)，指城內商業和社會生活的廣場變得冷冷清清。 「嘆息אָנַח/aw-nakh'」(哀一4)是本詩的另一個關鍵詞，一共出現了五次(哀一4､8､11､21､22)，嘆息之中帶著自責。 「她的處女受艱難」(哀一4)，指城中的百姓受到連累。

「為首」(哀一5)，指即成了主人。 「她的敵人為首」(哀一5)，這是應驗了聖約的咒詛「他必作首，你必作尾」(參申廿八44)。耶路撒冷遭難，表面上是因為「她的仇敵亨通」(哀一5)，好像外邦的偶像勝過了真神，實際上是「因耶和華為她許多的罪過使她受苦」(哀一5)。因此，我們不但要從順境中看到神的作為，也要從逆境和仇敵的肆虐中看見神的心意。我們若不堅持自以為義、辯解自己無辜，而是承認神為我們的罪過使我們受苦，就能成為管教之中生命的轉機。 「她的孩童被敵人擄去」(哀一5)，指錫安的百姓被擄，這是應驗了聖約的咒詛「你的兒女必歸與別國的民」(參申廿八32)。 「她的首領」(哀一6)，「首領」亦作〝王子們〞，大概指西底家的眾子。 「她的首領像找不著草場的鹿；在追趕的人前無力行走」(哀一6)，指西底家和他的大臣們如同逃避獵人的鹿，飢餓乏力，逃離耶路撒冷之後不久就被巴比倫追兵抓住(參耶卅九4-5)。百姓除了承受肉體的創傷，還要忍受精神的痛苦。 「耶路撒冷在困苦窘迫之時，就追想古時一切的樂境」(哀一7)，如今無人救濟、被人嗤笑(哀一7)，與昔日的榮耀形成了鮮明的對比。 「就追想古時一切的樂境」(哀一7)，意思是大衛與所羅門作王時的鼎盛國運。當毀壞降臨之時，過去的榮耀不再是誇口之事，反而會加增現今的恥辱，笑到最後的才是勝者。

2.滅亡隨犯罪而來(哀一8-11)    

「不潔之物」(哀一8)，原指禮儀上的污穢；作者既將耶路撒冷比喻為女子(哀一6)，這裡大概是指婦人月經所帶來的不潔(參利十五19-20)，以此比喻猶大因犯罪變成污穢(參結卅六17)，結果被神厭棄。錫安的遭難是犯罪的結果，並非一位狠心無情的神在對付天真無辜的人，而是「耶路撒冷大大犯罪，所以成為不潔之物」(哀一8)。 「人種的是什麼，收的也是什麼」(參加六7)，罪惡必然會招致毀滅(參結十八4;羅六23)。 「見她赤露就都藐視她」(哀一8)，比喻耶路撒冷就像一個當眾受罰的淫婦(參結十六35-39)，被人藐視。 「她的污穢是在衣襟上」(哀一9)，指這位淫婦的月經之血非常明顯、無法掩蓋。 「自己的結局」(哀一9)，指犯罰的後果。 「因為仇敵誇大」(哀一9)，「誇大」可作〝勝利〞，或作〝行大惡〞(參珥二20)。指明猶大的罪就是屬靈的淫亂，他們事奉了耶和華之外的神(參何三1)。 「敵人伸手，奪取她的美物」(哀一10)，指「巴比倫王將耶和華殿和王宮裡的寶物都拿去了」(參王下廿四3)。 「她眼見外邦人進入她的聖所」(哀一10)，指錫安虛假的安全感徹底破滅。百姓把神的聖殿當作自己可靠的保障(參耶七4)，但神卻不認為這堆石頭比順服更重要(參耶廿六2-9)。現在百姓學到了這個功課，但已經為時過晚，立約之民的不順服已經觸發了背約的咒詛。 「論這外邦人，你曾吩咐不可入你的會中」(哀一10)，指亞捫人和摩押人(參申廿三3)。巴比倫攻打耶路撒冷的軍隊中可能有亞捫和摩押的僕從軍。耶路撒冷長期被圍、糧食匱乏，那些多有金銀、少有糧食的人不得不「用美物換糧食，要救性命」(哀一11)。

罪的結果就是滅亡的痛苦、被人蔑視和羞辱，連只有祭司可以進入的聖所也為外邦人踐踏。這裡給我們作信徒的提醒──切不可犯罪自毀人格，否則神會被羞辱，也會為自己帶來諸多的痛苦(參林前三17)。

二.錫安的哀號和呼求(哀一12-22) 

這段經文記錄了代名詞由第三人稱「她」轉換為第一人稱「我」，發言人是錫安自己，她因著神所降下的災難甚大而發出痛苦的吶喊，甚至向外邦人傾訴她的苦楚。

1.審判是出於神(哀一12-16)    

這裡錫安向世人承認，自己的痛苦是出於神 ——「是耶和華在祂發烈怒的日子使我所受的苦」(哀一12)。詩人把錫安描述成位悲愴哭泣、無人安慰的寡婦(哀一16)，又用了四個比喻來描述神對錫安的擊打：

罄高天降下的火(哀一13)；

罄獵人的網羅（哀一13）；

罄牲畜的軛(哀一14)；

罄踹葡萄(哀一15)。

雖然我們的肉體從來都不會甘心接受對付，但神卻「鋪下網羅」(哀一13)，要叫我們無法逃避管教。因為祂要「從高天使火進入我的骨頭」(哀一13)，「使你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴」(參彼前一6-7)。 「使我轉回」(哀一13)，可譯為〝使我退後〞。 「我罪過的軛是祂手所綁的，猶如軛繩縛在我頸項上」(哀一14)，指百姓所遭受仇敵奴役(參耶三十8)，既是自己犯罪的結果，也是神親手所綁的重軛。並非神要轄制人，而是罪必產生後果，不是犯罪者自己承擔，就是讓別人付出代價。神的公義原則是：誰作選擇、誰付出代價；因此，祂的手會一面使我們的「力量衰敗」(哀一14)，一面興起我們「所不能敵擋的」(哀一14)環境，讓我們不得不為自己的選擇付出代價。

「主輕棄我中間的一切勇士」(哀一15)，指神允許自己的百姓慘遭失敗。人所自恃的「勇士」和「少年人」(哀一15)若是離開了神，就經不起仇敵的攻擊。 「主將猶大居民踹下，像在酒榨中一樣」(哀一15)，比喻百姓的反抗就像被踩的葡萄一樣輕易粉碎，反抗者血流成河、就像壓酒池中流出的葡萄汁。 「眼淚」(哀一16)，是覺醒的聖徒所具有的一個特徵,神施行慈悲和憐憫是因有流淚的禱告(參詩五一17)。 「救我性命」(哀一16)，或作「使我的靈復甦」。 「那當安慰我、救我性命的，離我甚遠」(哀一16)，指百姓離棄神、違背聖約(參申卅一16)，所以神也「離棄他們，掩面不顧他們」(參申卅一17)。神滿有恩典，但祂不勉強人接受恩典，「你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在；你們若尋求祂，就必尋見；你們若離棄祂，祂必離棄你們」(參代下十五2)。由此可知，神施行慈愛的拯救所有悔改之人，然而，卻徹底地要求人對罪負責任(參啟廿二12)。

2.錫安向神哀求(哀一17-22)    

「錫安舉手，無人安慰」(哀一17)，指耶路撒冷的禱告無人聽，因為「你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們」(參賽五九2)。 「使四圍的人作他仇敵」(哀一17)，指神使猶大周圍的盟邦變成了仇敵(參王下廿四2)。 「耶路撒冷在他們中間像不潔之物」(哀一17)，比喻耶路撒冷就像不潔淨的淫婦，情夫們都不願再碰她(參利十五19-27)。 「耶和華是公義的！祂這樣待我，是因我違背祂的命令」(哀一18)，指錫安不再自以為義，而是公開認罪，承認審判是出於公義的神。神是慈愛的，祂不喜歡折磨人，「斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活」(參結卅三11)。但神也是公義的，祂不會容許罪惡肆無忌憚地蔓延下去，以致敗壞祂的創造。錫安違背了神的命令，追求短暫的罪中之樂，現在正為罪付出慘痛的代價，經歷“困苦窘迫”(哀一7)，被自己“所親愛的”(哀一19)出賣。 「我的處女和少年人都被擄去」(哀一18)，這是應驗了聖約的咒詛：「你生兒養女，卻不算是你的，因為必被擄去」(參申廿八41)。 「我所親愛的」(哀一19)，指猶大的盟邦就像不忠誠的情夫，在她危急的時候卻「愚弄」(哀一19)、出賣了她。信徒若是離棄真神、另有所求，早晚也會被自己「所親愛的」離棄、「愚弄」。因為這世界的悲劇就是：神愛世人，世人離棄神；人愛世界，世界卻草芥人命。

「在外，刀劍使人喪子；在家，猶如死亡」(哀一20)，指在外被人殺，在家又無糧食，只有坐以待斃(參耶十四16)；好比「在田野的，必遭刀劍而死；在城中的，必有飢荒、瘟疫吞滅他」(參結七15)。 「聽見我嘆息的有人；安慰我的卻無人」(哀一21)，指猶大的盟邦不但無人安慰、幫助她，反而幸災樂禍(哀一21)。 「你必使你報告的日子來到，他們就像我一樣」(哀一21)，可譯為〝你使你所宣告的日子來臨，願他們像我一樣〞。神早已預言要刑罰列邦(參耶廿五15-38;耶四六~耶五一章)，當「耶和華的日子」(參結三十3)臨到時，那些因猶大遭難而「喜樂」(哀一21)的人，遭遇也必像猶大一樣。因為神是公義的，外邦人的惡行和百姓的罪孽同樣都要接受審判(哀一22)。 「你怎樣因我的一切罪過待我，求你照樣待他們」(哀一22)，最後一節經文，提到願神降的災禍也降在仇敵身上。這種態度乃基於神是管轄全人類道德的主，而以色列人也相信上帝雖然施行審判於自己身上，但神也會照著公義去審判他的仇敵。

耶利米也代表了在神百姓中間那一班敬虔的餘民。當神的管教臨到全國的時候，許多人的心仍然是剛硬的，但是還有一批敬虔的餘民，他們承認神在管教之中顯為公義，他們把自己降服在神大能的手下，在悔改中他們仰望神的憐憫；所以耶利米也代表了這一班的人。求主幫助我們每天省察自己，好讓我們遠離罪惡，救我們脫離兇惡，活在祢的恩典之中。讓我們單單倚靠你，一生順服你的旨意和帶領。阿們！我們明天繼續，以馬內利

天天以神的話為靈命的糧食

日日以神的道為行為的準章

感謝肢體家人的支持