當神的拆毀臨到時，不但猶大的保障被傾覆，聖殿也遭到仇敵的玷污；表面被拆毀的是背約的百姓，實際付出代價的卻是立約的神。
耶利米哀歌-錫安被神在怒中拆毀 (補02)
出處：佳音LOVE聯播網 主講人：徐老師
《耶利米哀歌》二篇是第二首哀歌，主題是「錫安被神在怒中拆毀」。這首哀歌是一首字母詩，用22個希伯來字母依序作為每節的起始字母。這首哀歌說明苦難出於耶和華，要人正視神的怒氣。人應該知道，神的審判從來不是戲言，祂要成就所命定的(哀二17)，況且，祂已多次發出警告，這一切事將要來到。奈何，人就是當作戲言！考慮不同讀者需要，採每日逐章進度另以音頻補充，我們按音頻內容《耶利米哀歌》二篇1-22節，我們一起來聽聽徐老師的分享
音頻補充《耶利米哀歌》二篇
以下文字非音訊內容，僅做粗略分享:
由始至終，人都不想將苦難與神的憤怒拉上關係，因為，兩者的關係迫使人要反思生命，要面對自己的罪和叛逆。每遇困苦災難，人寧可歸因於生命的無常。越是無常，人越無奈、無助。人在無常、無奈和無助的重壓下掙扎求存，我們無法面對一個現實，也不想面對這個現實──神真的會發怒，神真的會審判！我們再來看《耶利米哀歌》二篇1-22節的經文：
耶利米哀歌二篇
1.主何竟發怒，使黑雲遮蔽錫安城！他將以色列的華美從天扔在地上；在他發怒的日子並不記念自己的腳凳。
2.主吞滅雅各一切的住處，並不顧惜。他發怒傾覆猶大民的保障，使這保障坍倒在地；他辱沒這國和其中的首領。
3.他發烈怒，把以色列的角全然砍斷，在仇敵面前收回右手。他像火焰四圍吞滅，將雅各燒毀。
4.他張弓好像仇敵；他站著舉起右手，如同敵人將悅人眼目的，盡行殺戮。在錫安百姓的帳棚上倒出他的忿怒，像火一樣。
5.主如仇敵吞滅以色列和錫安的一切宮殿，拆毀百姓的保障；在猶大民中加增悲傷哭號。
6.他強取自己的帳幕，好像是園中的窩棚，毀壞他的聚會之處。耶和華使聖節和安息日在錫安都被忘記，又在怒氣的憤恨中藐視君王和祭司。
7.耶和華丟棄自己的祭壇，憎惡自己的聖所，將宮殿的牆垣交付仇敵。他們在耶和華的殿中喧嚷，像在聖會之日一樣。
8.耶和華定意拆毀錫安的城牆；他拉了準繩，不將手收回，定要毀滅。他使外郭和城牆都悲哀，一同衰敗。
9.錫安的門都陷入地內；主將他的門閂毀壞，折斷。他的君王和首領落在沒有律法的列國中；他的先知不得見耶和華的異象。
10.錫安城的長老坐在地上默默無聲；他們揚起塵土落在頭上，腰束麻布；耶路撒冷的處女垂頭至地。
11.我眼中流淚，以致失明，我的心腸擾亂，肝膽塗地，都因我眾民遭毀滅，又因孩童和吃奶的在城內街上發昏。
12.那時，他們在城內街上發昏，好像受傷的，在母親的懷裡，將要喪命；對母親說：谷、酒在哪裡呢？
13.耶路撒冷的民哪，我可用什麼向你證明呢？我可用什麼與你相比呢？錫安的民哪，我可拿什麼跟你比較，好安慰你呢？因為你的裂口大如海，誰能醫治你呢？
14.你的先知為你見虛假和愚昧的異象，並沒有顯露你的罪孽，使你被擄的歸回；卻為你見虛假的默示和使你被趕出本境的緣故。
15.凡過路的都向你拍掌。他們向耶路撒冷城嗤笑，搖頭，說：難道人所稱為全美的，稱為全地所喜悅的，就是這城嗎？
16.你的敵人都向你大大張口；他們嗤笑，又切齒說：我們吞滅他。這真是我們所盼望的日子臨到了！我們親眼看見了！
17.耶和華成就了他所定的，應驗了他古時所命定的。他傾覆了，並不顧惜，使你的仇敵向你誇耀；使你敵人的角也被高舉。
18.錫安民的心哀求主。錫安的城牆啊，願你流淚如河，晝夜不息；願你眼中的瞳人淚流不止。
19.夜間，每逢交更的時候要起來呼喊，在主面前傾心如水。你的孩童在各市口上受餓發昏；你要為他們的性命向主舉手禱告。
20.耶和華啊，求你觀看！見你向誰這樣行？婦人豈可吃自己所生育手裡所搖弄的嬰孩嗎？祭司和先知豈可在主的聖所中被殺戮嗎？
21.少年人和老年人都在街上躺臥；我的處女和壯丁都倒在刀下；你發怒的日子殺死他們。你殺了，並不顧惜。
22.你招聚四圍驚嚇我的，像在大會的日子招聚人一樣。耶和華發怒的日子，無人逃脫，無人存留。我所搖弄所養育的嬰孩，仇敵都殺淨了。
本章經文彷彿神不顧惜，祂的審判是徹底的，祂的怒氣像不能撲滅的火焰；以色列全無力量扺抗，無處容身，聖殿被毀，極度無助悲涼。難道，這痛苦真的無藥可救嗎？我們略做以下分述：
一.神的忿怒臨到神家(哀二1-9)
這段經文是從廢墟中發出的呼聲，描述神成為錫安的仇敵。錫安的浩劫不是因為仇敵的軍隊強大，也不是因為外邦的偶像有力，而是因為神的拆毀。神在烈怒之中親手「拆毀百姓的保障」(哀二5)、親自「吞滅」(哀二2)以色列；而神成了錫安的仇敵、「拆毀錫安的城牆」(哀二8)，乃是因為錫安的罪孽，明確表明神是威嚴的審判之主－神在主導著此事件。
1.神對子民的憤怒(哀二1-5)
本書原文的第一個字是「何竟אֵיךְ/ake」(哀二1)，與哀歌第一篇詩歌體相同。 「發怒אַף /af」(哀二1)是本詩的關鍵詞，本書原文一共使用了11次「發怒אַף /af」，其中6次都在本章(哀二1､3､6､21､22)。過去，「雲」(哀二1)象徵神與百姓的同在和保護(參出十三21;出十四19-20)；現在，神卻「使黑雲遮蔽錫安城」(哀二1)，百姓都在祂忿怒的黑雲之下接受刑罰。 「腳凳」(哀二1)可指約櫃、聖殿或聖城(參上廿八2;詩一卅二7;詩九九5)。
「將以色列的角全然砍斷」(哀二3)，比喻毀壞百姓所倚靠的力量，如軍備和首領。 「祂像火焰四圍吞滅，將雅各燒毀」(哀二3)、「在錫安百姓的帳棚上倒出祂的忿怒，像火一樣」(哀二4)，這是要應驗神對背約之民的宣告：「我卻要降火在猶大，燒滅耶路撒冷的宮殿」(參摩二3)。神「在仇敵面前收回右手」(哀二3)，比喻神不再用大能和奇事保護錫安(參賽卅七36)、為自己的百姓爭戰(參申一30)。 「他站著舉起右手」(哀二4)，形容準備發射的姿勢。神反而「站著舉起右手」(哀二4)，「張弓好像仇敵」(哀二4)，「如仇敵吞滅以色列和錫安的一切宮殿」(哀二5)－因「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們」(參賽六三10)。 「在猶大民中，加增悲傷哭號」(哀二5)，神的子民不斷地背道，使得神極度不滿，所以讓他們受到應得的處罰。今天，「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」(參雅四4)，因為「聖靈和肉體相爭，這兩個彼此敵對」(參加五17)。因此，凡是被神揀選的人，肉體一定會經歷十字架的對付和聖靈的拆毀。
2.毀壞的結果(哀二6-9)
「腳凳」(哀二1)可指約櫃、聖殿或聖城(參上廿八2;詩一卅二7;詩九九5)。 「自己的帳幕、祂的聚會之處」(哀二6)、「自己的祭壇、自己的聖所」(哀二7)都是指〝聖殿〞。這些事物和「聖節和安息日」(哀二6)一樣，都是立約之民與神立約的象徵，現在卻都因著百姓背棄聖約而變得有名無實，淪為被神廢棄的「園中的窩棚」(哀二6)。 「園中的窩棚」，指著看守果園的農夫臨時搭的棚子，收穫季節以後就會被廢棄。 「他們在耶和華的殿中喧嚷，像在聖會之日一樣」(哀二7)，指得勝的敵軍在聖殿中喧嚷，在神的耳中就像背棄聖約的百姓在「聖會之日」的敬拜一樣。今天，許多有名無實的〝表演式敬拜〞，也許在神面前還不如世界的大型演唱會。錫安的宮殿代表大衛的寶座，城牆代表神的保護，所以詩人說：「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓，細看她的外郭，察看她的宮殿，為要傳說到後代」(參詩四八13)，但現在神卻親手「將宮殿的牆垣交付仇敵」(哀二7)、「定意拆毀錫安的城牆」(哀二8)。
當教會裡面不再有基督的地位時，無論多麼輝煌、多麼興旺，也必遭到神的拆毀、「使外郭和城牆都悲哀，一同衰敗」(哀二8)。 「拉了準繩」(哀二8)，比喻神的拆毀和建造一樣，嚴格按照藍圖，準確徹底、「定要毀滅」(哀二8)。神不但在創造的時候「把準繩拉在其上」(參伯卅八5)，拆毀的工作也同樣精確；因為我們生命中每一樣應當拆毀的東西，都會妨礙我們進入永恆。 「她的門閂」(哀二9)，代表錫安城的防禦。百姓被神揀選「作祭司的國度，為聖潔的國民」(參出十九6)，結果卻效法列邦、敬拜偶像，玷污了自己。因此，神「在怒氣的憤恨中藐視君王和祭司」(哀二6)，使「她的君王和首領落在沒有律法的列國中」(哀二9)，被擄到自己費盡心機所投靠、所效仿的外邦人那裡。 「她的先知」(哀二9)，指報告虛假平安的假先知(哀二14)。
百姓以為「耶和華的殿」(參耶七4)可以確保自己平安，所以活在虛假的選民優越感裡，卻完全忽視立約之民的屬靈責任。因此，人在神之外倚靠什麼，神就會拆毀什麼。但是，當神的拆毀臨到時，不但猶大的保障被傾覆(哀二2)、榮耀的錫安被拆毀(哀二8-9)，聖殿也遭到仇敵的玷污(哀二7)；表面被拆毀的是背約的百姓(哀二2-5)，實際付出代價的卻是立約的神(哀二6)。同樣，當我們的肉體被神拆毀的時候，表面上是人背起了自己的十字架(參太十六24)，實際上是主與我們同負一軛，祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的(參太十一30)。神本藉先知向祂的百姓說話，現在不再讓先知見異象，與悖逆之民隔絕。
二.為神家遭毀滅而哭泣(哀二10-17)
這段經文作者想要找出一些安慰猶大人的說法，但卻無能為力，因為耶路撒冷的傷口太大。更指出假先知等於在鼓勵猶大的居民陷溺於荒淫的巴力敬拜之中，而忽略了西乃之約的公義和道德標準。由於假先知並未揭發及斥責全民的罪，因此他們要為全國走向毀滅和被擄這無法扭轉的趨勢，承擔大部分的責任。
1.百姓處境難以被安慰(哀二10-13)
這裡描述錫安的饑荒，正如真先知所預言的。錫安城的長老」(哀二10)，指當地百姓中的領袖(參申十九12;申廿一2)。他們面對災難束手無措、只能「坐在地上默默無聲」(哀二10)。 「揚起塵土落在頭上，腰束麻布」(哀二10)，是表示悲哀(參伯二12;結廿七30;撒下三31)。 「麻布」是用山羊毛製成的黑色粗布。 「心腸擾亂，肝膽塗地」(哀二11)，猶大人認為肝是感情之源，描寫內心的痛苦和悲傷。當時，城內發生嚴重的飢荒，幼童因飢餓而死去(參王下廿五1-3)。作者看到無辜的孩童因大人的罪孽而橫屍街頭，心中便充滿了斷腸之痛。這些孩子可憐巴巴地「對母親說：谷、酒在哪裡呢」(哀二12)，顯示城中遭遇飢荒、基本的維生之物已經斷絕(參申十一14)。但是，這些無辜兒童的不幸，並非因為神的管教殘忍，而是因為他們的父母自私剛硬、自食其果。
神早就多次警告：「住在這城裡的必遭刀劍、飢荒、瘟疫而死；但出去歸降迦勒底人的必得存活」(參耶卅八2)，「但西底家和他的臣僕，並國中的百姓，都不聽從耶和華借先知所說的話」(參耶卅七2)，對生死九2)，對生死不關的事情出奇地關心的事情。 「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」，所以詩人感嘆：「錫安的民哪，我可拿什麼和你比較，好安慰你呢」(哀二13)？因為錫安的「裂口大如海」(哀二13)，沒有人能用類似的經驗來安慰她。指出神所加給猶大的刑罰比其他邦國的還重，這是因為猶大身為神的選民，又有律法和先知的警戒，卻依然悖逆神。
2.假先知虛偽的言論(哀二14-17)
這裡描述錫安的羞辱，乃是百姓相信假先知的後果。 14節可譯為〝你的先知為你看見虛假和粉飾的異象，並未揭露你的罪孽、以扭轉你的命運；卻傳給你虛假與誤導人的預言〞。假先知沒有讓百姓正視自己的罪孽，卻不斷宣揚虛假的平安(參耶六14;耶八11;耶十四13;耶廿八2-4)，使百姓失去認罪悔改、扭轉命運的機會，所以假先知必然會被神審判。但錫安的悲劇，並不能把全部責任都推給假先知，因為有什麼樣的百姓，就有什麼樣的假先知為他們「見虛假和愚昧的異象」(哀二14)。 「使你被趕出本境的緣故」(哀二14)，原文作〝引誘的事〞，指假先知勾引百姓離開正道一事(參申十三5)。 「凡過路的都向你拍掌。他們向耶路撒冷城嗤笑、搖頭」(哀二15)，拍掌、嗤笑和搖頭，都是表達輕蔑和嘲笑的方式，是含有鄙視的姿勢。耶路撒冷的仇敵惡意的歡喜快樂，正藉著各種輕蔑的動作表現出來。 「人所稱為全美的」(哀二15)，引自(詩五十2)；「稱為全地所喜悅的」，引自(詩四八2)。詩篇四八篇宣告仇敵「見了這城就驚奇喪膽，急忙逃跑。他們在那裡被戰兢痛抓住，好像產難的婦人一樣」(參詩四八5-6)，因為「神必堅立這城，直到永遠」(參詩四八8)。但現在，仇敵卻興高采烈地說：「我們吞滅她。這真是我們所盼望的日子臨到了！我們親眼看見了」(哀二16)。而這種在人看來讓神蒙羞的失敗，竟然能讓「耶和華成就了祂所定的，應驗了祂古時所命定的」(哀二17)。神「將以色列的角全然砍斷，在仇敵面前收回右手」(哀二3)，卻「使你的仇敵向你誇耀；使你敵人的角也被高舉」(哀二17)，這讓我們不得不思想：許多只會求神安慰、醫治、那位福、幫助的人，真的是認識自我啟示的真神嗎？錫安被路人和仇敵嗤笑(哀二15-16)，乃是聖殿剛完工(參王上九6-9)、甚至百姓還沒進入迦南的時候(參利廿六14-39;申廿八15-68)，神就早已宣告過的背約咒詛。
在末世的今天，信徒也不是沒有能力分辨真假先知，而是只要心中沒有神的地位，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」(參提後三5)，安慰的話語就一定比紮心的信息更加迎合肉體，假先知也一定會比真教師更受歡迎。對於這樣的信徒和教會，神也會「傾覆了，並不顧惜」(哀二17)，因為拆毀了、才能重建。
三.神家餘民心中的哀求(哀二18-22)
這段經文記錄了百姓看見國土被佔，國破人亡，先知囑咐錫安向神哀求，因為只有神才是她的解救者，是其信心的源頭。
1.催促錫安向主哀求(哀二18-19)
「錫安民的心」(哀二18)，代表錫安的全體餘民。 「錫安的城牆」(哀二18)本是百姓所倚仗的保障，現在不但不能提供保護，反而無助地「流淚如河，晝夜不息」(哀二18)。但百姓若遵守聖約，讓錫安的「公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔」(參摩五24)，神自己就會「作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀」(參亞二5)。 「夜間，每逢交更的時候」(哀二19)，英譯原文是〝夜間更次開始的時候〞。古代以色列的一夜分為三更，每更四小時(參士七19)。錫安的百姓晚上每隔四小時就向神哀求，「在主面前傾心如水」(哀二19)，比喻禱告的迫切和真誠。
假先知引百姓誤入歧途，詩人提醒百姓惟有耶和華才是他們所投靠的對象。作為走出暗淡現實的惟一方法，作者敦促百姓獻上禱告。他強而有力地勸勉他們，當流淚禱告、不住地禱告、夜間禱告、傾心禱告。越是在苦難之中，聖徒就越需要不住地禱告。因為神雖然會懲戒自己的百姓，但必會重新纏裹，更不會長久掩耳不聽聖徒痛悔的求告(參路十八1-8)。
2.錫安絕望的呼喊(哀二20-22)
「婦人豈可吃自己所生育手裡所搖弄的嬰孩嗎」(哀二20)，這是應驗了聖約的咒詛：「你在仇敵圍困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和華－你神所賜給你的兒女之肉」(參申廿八53)。 「少年人和老年人都在街上躺臥」(哀二21)，這是應驗了聖約的咒詛：「這民的面貌兇惡，不顧卹年老的，也不恩待年少的」(參申廿八50)。耶路撒冷被圍、糧食斷絕，竟然有母親「吃自己所生育手裡所搖弄的嬰孩」，祭司和先知在聖殿被殺(哀二20)，街上屍骸遍地(哀二21)。這樣慘絕人寰的悲劇，受害者卻並非無辜。因為摩西早就預言，這是背棄聖約必有的結果(參申廿八53)；先知耶利米也不斷警告，神「必使他們在圍困窘迫之中，就是仇敵和尋索其命的人窘迫他們的時候，各人吃自己兒女的肉和朋友的肉」(參耶十九9)。但是，無論眾先知怎樣苦勸，或是無法阻止悖逆的百姓「各人轉奔己路，如馬直闖戰場」(參耶八6)，不管不顧地衝下懸崖。
「祢招聚四圍驚嚇我的，像在大會的日子招聚人一樣」(哀二22)，這正是先知耶利米的預言(參耶六25;耶二十3)。前來圍困耶路撒冷的敵軍，就像過去前來聚集守節的朝聖者一樣，其實都是神所招聚的。 「我所搖弄所養育的嬰孩，仇敵都殺淨了」(哀二22)，這是把錫安比作一位喪子的母親，她的居民都被仇敵殺淨了。雖然詩人描述了災難的可怕，但卻沒有自以為義地指責神、抱怨世界不公不義，因為他知道這是神「發怒的日子」(哀二1､21､22)到了，施行拆毀的乃是神自己，百姓的悲劇是長期暴風雨棄聖約的結果－－「他們所種的是神自己，百姓的悲劇是長期暴風雨棄聖約的結果－－「他們所種的是八風」，所收的是八27)。
本章的結尾也與第一章相同，陳述了婦人吃自己所生育的孩子，祭司在聖殿慘遭殺戮的可怕光景，最後求告神速速施行拯救。 《哀歌》並沒有僅僅停留在淒涼的哀嘆聲中，而是上升到了禱告。因此，無論在何等處境中，聖徒都不應該駐足於悲傷和嘆息之中，乃要獻上滿有盼望的禱告。求主幫助我們警醒，幫助我們對罪敏感。更求主幫助我們在被管教時，認罪悔改，重新歸向神。我們和我們的下一代都需要神的同在，需要神的保守，需要神的引導。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
